【中和课堂】《太上感应篇》8

余觉中 中和文化 2015-10-15

《感应篇》所列善恶，虽大半从事迹上说来，然返而求之，一一皆起于心。心也者，感之主而应之机也。一正其心，诸善毕集，读《感应篇》，当思此旨。

---止唐先生

20131103觉中讲解太上第八讲（音频）

20131103觉中讲解太上第八讲（视频）

经文内容

积德累功，慈心于物。

讲课内容

什么叫德？德是人去体道、行道后，有得于身的东西。它发而为用，显在事功上叫功，所以德和功是一内一外，但又互相联系，因为德是通过功去积、去明的，而功又必须是德发出来的。道给人的感觉似乎是虚无缥缈、不可捉摸，我们人如果要想去明道，可以说除了积德累功没有别的太好途径。但我们因为自己的习气，恰恰又忽视做这样的一个事情，因此要想真正明道是不容易的。

我们前几节着重讲了立志问题，可就算立了志，这个事情也不见得轻易就能做起来，因为这里有两个关键的地方，一个是积，一个是累。积是我们不断地积少成多，累则是从低开始，一点一点地垒得越来越高。所以这里面告诉我们一个道理，就算人不管是变好还是变坏，无不是积累的结果，所以我们积累功与德就能成道，积累恶念、坏事我们就会堕落。我们人的身心上会有各种各样的疾病，生活中也会碰到各种各样的灾难，有些绝症比如癌症已经没法治疗了，有些灭顶之灾已经没法挽救了，这些看似很偶然的病痛与磨难，实际上并不是偶然的。《易经》里讲过“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”，既然这个事情这么重要，我们怎么会经常忽视它呢？就是因为自身的习气在左右我们。遇上事情后，总是让欲占上风，理退居于下，理欲相争的时候经常是理败给欲，所以这个事情好像很简单，但其实很难做到。如果一个人真在这个地方能明理，然后能持久地去行，那么这个世上是没有一个人不会成道的。

古书记载有个故事：有一个姓付的先生，从小就好道。有一次他跑到焦山的石室里面去修道了三年，感动了一位太乙真人。于是这个真人给他一个木钻，然后指着一块五尺多厚的石头说，你用木钻把它钻透，等你钻透了我就过来度你。这位付先生接过钻就一心一意的开始钻石头，就这样他天天钻，结果钻了四十七年终于把石头钻穿了，这时真人果然出现度化了他。这个故事就像铁杵磨成针和滴水石穿一样，任何一件事情，只要你能持久地做下去，不管你做的努力多么微小，但是久了以后就会成就不可思议的果报。

我们人在伦常当中生活，这种积德累功比起钻石头更有难度，但是这种难恰恰又显现出不难和平常。因为很平常，所以又经常忽视它。因此我们修学需要靠明师来指点，尤其是上路，如果没有明师指点，我们绕来绕去就总是不得其门而入。而且我们人容易心高，动不动就想做什么大事业，一般的小事情就懒得做。但实际上如果这个下手的东西没有了，总抱着一个什么大志，最终只能是抱憾而去。因为做大事，如果没有小的积累怎么能做得成呢？所以如果我们能够下决心从小事上去做这个积德累功话，我们就会发现我们的人生会有一个明显的变化。

有一个故事记载宋代有一个人，他有一天上市场看到一个鞋铺的靴子感觉很熟悉，因为这是他父亲死时的随葬物，怎么会跑到鞋铺上去呢？他就问那个鞋铺匠这个靴子是从哪里来的，鞋铺匠告诉他这是一个官人拿过来修整的，他说你等一会儿他就会来。一会儿果然有一位官人骑着马来，他赶紧礼拜，可是这个人没理他，而是取了这个靴子骑着马就走了。他一看这不就是他爸吗？就在后面赶紧追，追了一两里地实在跑不动了，于是他就喊，我们父子一场，你也不说句话教教我。这个时候他父亲开口说，你去找一个叫葛繁的人教你吧，我没什么好教你的。这个葛繁是当时镇江的一个太守，于是他就赶紧跑去找葛繁去了。见到葛繁他就问，你究竟做了什么功德？连冥府的人都觉得你德行好，让我来请教你？葛繁说我也没做什么，只是每天做一件利人的事情，开始一天做一件，后来可能两件、三件，有时候十几件数十件，我坚持了四十年没有断过。这个人问那什么叫利人的事情呢？葛繁指了一下凳子说，比如这个凳子放歪了妨碍别人走路，我就给他放端正；人家口渴了，我就给他递杯水。我们大家想想，这样的事情，上至宰相下至乞丐谁都能做，简单不简单？我们与人打交道，这样的事情简直比比皆是，可是我们往往就在这么简单的事情上，丧失了所有的机会，就是因为我们没立志。因为只要是没立志，对于行善、积德你才能明道的道理就信得不真。

所以难在哪里？就是难在我们有几颗心不容易发出来，一个是真信心，一个是勇猛心，一个是精进心，一个是坚永心。从信字入手，信的是什么？信这个道，觉得只有这个道能真正去改变我们的命运，能提升我们生命的质量，这个地方你信真了，我们行才能够笃，才会实实在在地去做。但是光有信心，没有勇猛心也不行，因为我们的各种习气太重了。人这种不好的习气有非常强的粘着力，它死死地抓住我们不放，因为它要吃我们的脏东西，我们变得越脏它越有营养。但是只要有了这种勇猛心，就像俞净意公，他的心一翻过来，在观音大士面前磕头，连血都能磕出来，这就是勇猛心。所以有些习气很重的东西，我们如果没有一颗比他更强的勇猛心就根本斗不过它。但是勇猛心一时升起来了好像什么都能舍得了，但时间久后，旧习气又回来了还是不行，所以还得有精进心，就是你一心一意、心无旁骛，就认准它不断地往前走。

最后一个是坚永心，志要坚，要持久。刚才那个钻石头的故事，他钻了四十七年，这就是一种坚永心的支持。比如农作物，它从种下到收成是要经过很长时间的，其它很多好东西，它的成熟期往往都比较长，因为这样它才能积聚更多天地间的精华营养。所以要成就自己是世上最难的事情，我们怎么能希望学几天就成就了呢？这种急于求成的心态就使我们丧失了坚永心。

在积德累功方面，有时候我们只靠自己的力量也不够，如果有一个志同道合的群体，大家互相鞭策就是一个很好的外缘，所以明师益友都是不可缺的。我们在开始的时候是斗不过环境的，大家都做着与你相反的事情，你个人的力量不够，只能被大家带着走，到什么时候你的正面力量大了，才可以把这个潮流扭转一下。所以在开始的时候，我们先要认准积和累的重要性，然后再去创造一个良好的环境。我们烧开水，在刚开始的几分钟里，不管火有多猛，水都是开不起来的。但如果等它快要烧开的时候，就算你的火力减了好多，它不久还是会沸腾的。所以开始的时候，我们好像挺用功去学一个东西，但是发现似乎没什么收获，自己身心也没什么改变，这就是因为我们的水太多太凉，甚至可能还是个冰坨子的缘故。每个人起步都不太一样，就像我虽然用功了这么多年，到至今还无所成就，我觉得自己就是一个大的冰坨子，虽然烧得好像比大家卖力，时间甚至比好多人都长，但我还是没有化掉。但是我认准一个理，就算我是个冰坨子，只要我不断地去烧，就总有化开的一天，我就认准这个理不放弃它。这样慢慢久了以后它就会变化，当你变化的时候，你往往会觉得很突然，因为你没有想到它能真的变了。

记得2005年的时候，当时有人看了《做人之道》后要请我讲课，我觉得自己虽然写出书了，但那是被逼着写出来的，东抄抄西抄抄合成的，自己没有很深的体悟，给别人能讲什么呢？所以根本就不敢去讲。后来人家三番五次的请，到第五次时我觉得不管怎么样这是别人的一个愿望，也是给我提供一个机会，再拒绝就是对人不敬了，这我才敢出去。那时候我不出去还有一个理由，就是因为我脖子上长了一个瘤子，有花生粒那么大，自己觉得不美观。我那时心里还想，等什么时候脖子上这个瘤子没了我就出去讲。后来又想，别人请太多次了，再不出去讲就有点对不起别人，算了，没好我也出去讲，这样我才出去的。在座的门红海同学就是在那次讲座认识我的，以后就一直学习下来了。后来有一个同学家有一种自制点痣用的药，他说你试试看，我一试还真管用，但就是每次上药后都太疼了，而且外面露出的只是冰山一角，里面的更大，我想还是算了，自己慢慢去悟去化吧！前几天在北京师范大学听讲座，有一个北外的同学，毕业十多年了，他在厅里看到我，想叫又不敢叫，他觉得像余老师，一看脖子上怎么没有瘤子了，于是也不敢认。通过这个瘤子的从生到灭，我自己有一个体会，你看它那么大的一个东西，也是你慢慢积累下来的。我们人，如果不去明道，不去行道，那都是生活在水深火热之中。这个水深火热，就是一种是水病，一种是火病。我过去讲过，杀我们自己的是“名、利、色”三把刀。刀只是一种工具，它既可以帮你成就，也可以用来杀人。所以不能说“名、利、色”好还是不好，就看人怎么利用它。我们人的身心问题，从大的方面可以分为两类，一类是火病，一类是水病。火病主要是从“名、利”来的，水病则是从“色”来的。火病的特征是人脾气大，动不动就发怒，控制不了自己的怒气，所以这一类人的身体上半部出的问题比较大，因为火是上延的，所以容易生火疮，它会化脓发出来。王善人的故事大家都熟悉，他就是火病，火病来得快去得也快，它属于急病。急的东西来势很凶，但你一旦悟过去，心一扭转一下子就好了。所以他十二年的疮痨，一听善书一念之间就好了，这是火病的特征。好色容易得水病，它一点点消耗精气以后，阳性的能量越来越少，身体就越来越寒，因此身体下部出问题比较大，容易生冷的水疮。所以我们这颗心，如果心结打不开结在那里，反应在机体里面就是凝滞不化，这就叫肿瘤。癌症之类的病为什么难治？就是长时间的这种寒性东西积累得太久了，你要他一下转过念头马上好是很难的。一个冰坨子你要给它化掉，那得烧很长时间，所以治慢性病不能着急，一着急就会给它破坏了。但只要你方向认准了，慢慢去对治它，不使它往恶性方向发展，就已经是大幸了。所以对待癌症这样的病，你越不去动它可能反而越活得越久，如果自己能把病根悟一悟，自己有可能就救了自己。所以这些东西，我们如果缺了积德累功这一关是斗不过它的。因此不是别人拿这三把刀宰了我们，本质上还是我们自己拿着它们把自己宰了。

当然我们慢慢去学习悟这个道的时候，我们就可以把这三把刀翻过来为己所用。上次讲了，我们要珍惜名节，因为名跟实本质上是相符的，所以我们在惜名的时候，就是在惜实。所以在我们传统里对名节是看得很重的，因为它不仅仅是表面那个名，而重要的是名背后的那个实，它们是不能相互离开的。利也是如此，所有的生物都是趋利的，但我们怎么样才能趋长久之利？只有当利人之心越来越真、越来越大的时候，才可以给它翻过来用。色也是一样，佛经中描述的极乐世界那么美那么庄严，它就是由色转化而来的。所以从这个角度讲，《太上感应篇》、《阴骘文》、《文昌帝君功过格》，古人为什么要做这些书里讲的这些事情？而且这些事情看起来好像还是被我们一般人都看不上的事情，这是为什么呢？就是因为这些我们人人都容易忽视的小事情，只要你一件件去做了，这就是积德累功，它对于我们悟道、证道来说极其关键。我们从小到大读了那么多年的书，有没有人引导我们做这样的事情？如果没有，那我们的生命怎么从根本上去解决问题呢？所以这一点特别重要。

夫子的学问，核心就是人要成仁。当然成仁是有内有外的，“仁”是内，外体现出来就是“智”和“勇”，所以“智、仁、勇”三达德是构成我们人格的三要素，虽然叫三个要素，但实际上就是一个东西。所以积德累功这个事情用我的话说就是我们去开善性，因为这个善性本来是有的，我们慢慢地遗忘了、丢失它了。所以孟子讲“学问之道无他，求其放心而已矣”。“放心”就是我们把这个善性给丢失了，现在给它找回来，这是学问的根本。我们只有站在这个学问的根本上，然后你学什么知识技能它都变得有意义了，怎么样去帮助成就自己，帮助成就别人，你就知道怎么去驾驭这些知识技能。但如果你没有这个根本的话，你怎么会知道如何去驾驭这些知识技能呢？它反而从某种角度讲把你的善性给蒙蔽了。所以教育的奥妙是在这个地方，但是我们自己当老师的都不知道怎么去开善性，那还怎么帮助学生去开善性呢？做不到的。

人在积德累功到一定程度后，我们正的力量就超过不正的力量了，这时我们会有一种表现，就是你喜欢接触善的东西，比如你喜欢做善事，喜欢读善书等等。所以我们要特别去重视惯性的力量，要养成好的惯性，堵住不良的惯性。因此儿童教育尤其重要，因为他是一张白纸，自身本来就没有太多的抵抗力，所以你给他什么他就接受什么，你把他往左边推他就往左边跑，往右边推他就往右边跑。所以现今时代，我们在儿童的教育上，怎么给他创造一个良性的环境是非常重要的。

慈心于物

下面讲慈心于物，仁心就是慈心。我们知道磁石是有吸引力的，我们人善心的力量也是有吸引力的。宇宙那么大，万事万物林林种种，这是它分别的一面，但所有分别中它又是在一个有机整体里面，这是靠什么力量组成的？就是靠这种磁力，作为我们人去同化宇宙的时候就是一种慈心。人与人个性不同，但是慈心可以让我们把别人看成自己一样，使人我达到一体。慈心本来都是具足的，当我们慢慢失落的时候，也可以把它给找回来，那么怎么找回来？孟子讲“亲亲而仁民，仁民而爱物”，亲亲是讲“立爱自亲始”，为什么能够亲是因为有爱，我们一直讲爱有贪爱、情爱、仁爱几个层面，虽然都是爱但级别不一样，只有仁爱才是我们的本性之爱，它是无条件、不求任何回报的爱。这种爱的培养就要先从自己的家庭开始，从自己的父母、亲人身上开始体会，把这个爱慢慢培养足了，越来越大的时候，你就能爱他人。

儒家讲的“爱有差等”并不是说爱有分别，而是讲的一个自然的道理。这就像我们的电灯，光小照的范围小，光大照的范围就大。我们自己开发善性，不可能一下子全部就打开，所以它表现出来就是有差等的。如果我们太早讲像佛陀一样平等的爱，因为你开始是做不到的，做不到为了显示自己能做到你就在作假，作假的那种爱不是真爱。所以开始要先从自己的亲人开始爱，然后爱别人，接着从人到物，动植物甚至没有生命的东西，这又是爱的进一步扩大。因为人和宇宙万物在本质上是一体的，按照因果的道理，我们对别人、对环境所施予的一切都会反馈回来，这叫天道好还。我们普通人，只要有一点点修养，如果别人对我好，我还知道要回报，何况是天呢？天是完全无心的，所以你给它什么它还给你什么，你敬它它也敬你，你发出恶意，这恶意反过来伤你自己，天是最有灵性的。我们上次讲的宋代赵清献，每天晚上要焚香去告天，因为我们所做的事情都逃不过老天的眼睛。如果我们天天去反省去告诉老天今天做过什么，反省哪些该做哪些不该做，如果这样不断地坚持，我们就能有很大的变化。

慈心最明显的一个回报，就是你爱护别的生命，所以你的生命也会受到保护。我们现在谈养生，重视各种各样的运动，各种各样的补品，好像一吃补品马上就能解除病痛似的。什么叫养生？生的本质就是性，养性才是最大的养生，我们对这一点往往关注得太少。夫子说“仁者寿”，就是说我们积德行善开一点点善性的时候，就接到了老天最宝贵的气，道家叫先天真一之气，孟子讲浩然之气，那个东西它是不偏的。我们后天的东西，它的性基本都是偏的，不是偏于阴就是偏于阳。所以我们吃药不能乱吃，要大夫根据你偏的情况然后用药物的偏来纠你的偏。但是如果遇到庸医的话，有可能让你偏得更厉害。但是我们在善性开发以后，你接到老天给你的那个元气，这个它是没有任何副作用的，它能够彻底地把你的偏给纠过来，所以“仁者寿”的根本道理是在这个地方。因此爱护生命的这种习惯要从小开始培养，如果不培养的话我们小的时候就容易走向反面了。

我小时候就好玩，喜欢拿弹弓去打鸟。有一次燕子在飞，一弹弓竟然把它打下来了，自己还沾沾自喜认为很厉害。我们看很多孩子在玩蚂蚁这些小虫的时候，因为好奇就给它弄死，在孩子觉得是很自然的事情，大人看到这种情况要好好跟他讲道理引导他，否则养成习性就麻烦了。现在这个信息时代比这个恐怖的还有，就是这种杀人游戏，从小就给孩子看的话，他在心理上养成了以杀为乐的习惯，那可麻烦了。这种人以后碰到不如意的事，杀人可能连眼都不眨，心会变得很硬很硬，没有慈心了。道的最大特点就是它的善性，我们人失去善性的话，在本质上已经不是人了。“人者仁也”，人如果没有仁就不是真正的人，虽然我们形体可能还在，古人讲那是衣冠禽兽。所以爱护生命，我们一方面要救生，就是看到别的生命遭到威胁时要救护它。这种救护，越是你本性出来的，它对你的报答越是充分的。

网上曾经报道杭州一位母亲用手去接从楼上掉下的孩子，这个时候她根本就没有想到自身安危，这就是善性在起作用。古代有个故事，有个读书人去亲戚家串门，刚好亲戚家的狗生了四条小狗，那个亲戚觉得不吉利，打算把狗扔到河里去，他知道了就有点于心不忍，就自己拿回去养。后来在家里给它养大了，有一天傍晚，突然听到一种很奇怪的声音，他定睛一看，原来有一条像车轮那么粗的大蟒蛇向他扑来，正在这个关头，他养的四条狗一起冲上前去咬那条蛇头，最后把它咬死了，救了他的命。所以说他就是那么不忍心生命遭到杀害的一念，救了那几条狗的命，但是从某种角度来说，他救的是自己的命。所以救物的命就是救自己的命，它是不能分开的，本来都是自然的，就是因为我们有各种各样的贪欲，把本性磨灭了，才感觉是不自然的。

然后是“保生”，就是我们不去主动伤害生命，“昆虫草木犹不可伤”，不管动植物也好，其它生物也好，你不要为了满足自己的某种贪欲去残害别的生命，包括一些我们觉得没有生命的东西。比如地下的天然气石油，煤等等，这些东西是地球的肾水，我们把人的肾水给抽了人怎么能活得好，你把它全拿到上面来了，给它烧掉了，地球的生命就枯萎了，所以从真正生命角度讲一切东西都是有生命的。佛教里特别强调不要杀生，不杀生就是去保生，还有去放生，都是保护它。最后我们还要去养生，就是在养这个生命，不但养我们自己的生命，还要养宇宙万物的生命。我们的每个正念，做的每件好事，都是在帮宇宙万物养生，给别的生命提供正面的一种能量，这是最大的养生。所以这看似简简单单的几句话，实际上是我们修行最容易忽视，也是最避不开的地方，我们要做的都在这里面了。

（此文未经觉中老师订正）