   正是因为，天下万物万事要在其“道”的渊源中找到自己的位子。因此，《道德经》接着讲到“天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地自然是无所谓“仁”不“仁”的概念的，把万物自生自灭的生生息息，看成就如祭祀用的刍狗一样，祭祀完毕就把它扔掉或烧掉；无为无不为的圣人，自然也就是无所谓“仁”不“仁”的概念，同样把百姓的世俗生活中形形色色的万事，也看成如祭祀的刍狗一样。在“道”永恒的变化中，天地间万物变化的一切都是那么的自然而然。在尊“道”而行，无为无不为的圣人眼里，人世间一切形形色色的万事也都是那么的自然而然。 因此，《道德经》接着论到“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”就是说天地间、人世间的一切都是自然而然的。这不就像是一个大风箱一样吗？里面虽然空虚而又无穷无尽，越鼓动风就越大而不可竭尽。天地间、人世间就是如此，道理讲的再多，再有为也不会对万物万事产生任何影响，就是说穷尽了反而会越说越复杂越说不透。不如固守适可而止。还是说明天地不仁、圣人不仁，不仁就是无为一切都是自然而然。 |
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