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Created by Poppting  唵帕披卡内宣 悉提巴悉提枚玛哈拉波 图底言比帕披卡内宣 悉提巴悉提枚玛哈拉波 达底言比帕披卡内宣 悉提巴悉提枚玛哈拉波 ——中文音译的象神祭拜用词 象头神是印度神话和民间百姓中知名度最高，最受崇拜的智慧之神、财富之神。   象头神的英文名是Ganesha，翻译过来就是“迦尼萨”。在泰国，叫“大圣欢喜天”。因其将人与象之智慧相结合故有大智慧，尤其为湿婆派与毗湿奴派所崇奉。  象头神是湿婆神（印度教三大主神，兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格）与雪山女神（湿婆的神妃，喜马拉雅山的雪山女神）之子。 在印度，人们进行任何活动前均先礼拜象头神，因为他是创生和破除障碍之神，他也协助信众接近其他的神祗，世人相信迦尼萨能带来成功和幸福。  印度教在举行仪式之前、结婚、朝圣前、出远门、拜师开学、开店都会敬拜迦尼萨，诗人也从他那里得到灵感。他是印度教信徒们的守护神。  《摩诃婆罗多》 看到这里，也许有人会想问小编，为什么这么受欢迎的神却是一个象头人身？这就让我们来扒一扒象头神的来历。  象头神的缘起 关于象头神的来历，版本有很多种，流传最广的一种说法是湿婆的妻子雪山女神婚后久无子息，身为破坏神的湿婆毫无办法，只好叫老婆去询问毗湿奴（印度三大神之一，主管维护，又称作维护之神）有何办法。  雪山女神每日以鲜花，果品，珍宝，黄金供养，并饭婆罗门一千人，持续一年，并斋戒沐浴，凝神壹志，存想毗湿奴。雪山女神坚持在恒河边举行这种仪式，直到有一天她见到一个老婆罗门，让她回自己的屋里，就可以得到一个儿子……  效仿雪山女神祈求保护的印度人 这个老婆罗门其实是克利斯那神的化身， 他的分身化作雪山女神的儿子，取名为迦尼萨 。雪山女神得子，自然欢天喜地，邀请诸神前来庆贺，大家都抢着看婴儿，但只有土星神莎尼低首垂目，不敢看婴儿一眼……  雪山女神问其故，莎尼回答说，他被毗湿奴的太太加以诅咒，让他不管目光看到谁谁就会死掉 ，为了避免发生不幸，所以不敢看人，更别说是三大神之一的儿子了。  雪山女神听了不以为意，就让土星神看她的儿子。一看之下，小孩当场身首分家，头飞回克利斯那天宫，跟那化身为子的天神重新结合了。 爱子惨死的湿婆神投地痛哭，诸神也同样哭泣。毗湿奴眼看这祸事缘起自己的老婆，再加上自己身为守护生命的大神，更不能不管了。 就骑上了他的大鹏金翅鸟，飞到普修薄波陀罗河边，找到一头在睡觉的大象，就把象头砍了下来，拿回来装在死婴的脖子上，因此迦尼萨就成了象头人身。 另一种说法是雪山神女在湿婆离家不在的日子里，生下爱子迦尼萨。因为迦尼萨是神之子，出生后就长的十分高大强壮，有一天雪山女神帕尔瓦蒂想洗澡，就让儿子守在门外，不让外人偷窥。 不久湿婆神回家，见到有一个高大英俊的小伙子站在门口，误以为老婆与人私通，非要闯进去找雪山神女说个明白。而迦尼萨却则坚守母亲的嘱托，死活不肯让湿婆神进去。 于是这对没有见过面的父子开打起来，湿婆气怒之下，收不住手，不慎将迦尼萨身首异处。 雪山女神听见外面的打斗声，赶出门来看时，正见丈夫砍下亲生儿子的头，于是痛哭失声，此时湿婆得知自己犯下大错，于是去求守护生命神毗湿奴。 毗湿奴告诉湿婆神，明天太阳升起，按照他指引的线路，将见到的第一个生物的头砍下，安装在他儿子的脖子上，就可以使迦尼萨死而复生。湿婆依言上路，结果碰上第一个生物就是大象。 于是湿婆取下象头，放在儿子的身上，因此迦尼萨就成了象头人身。 以上两个故事都是说迦尼萨后天成为了象头，但也有传言说迦尼萨刚出生就是象头。而小编更倾向“后天说”。 印度象神的形象特征 据说，象神的化身多种多样，时而3头，4头，时而4手，6手，8手，多手，时而青肤、红肤、黄肤、黑肤。而他统一的造型特点是断了右旁的弯象牙，有时那半截象牙握在其中一只手上。 半截的折牙象征着世上不会有完整、理想的命运，凡要达到成功，知识或智慧，都要作出牺牲。 象神在天界是大门的守护者，所以他经常坐在四瓣莲花所化的檀城上。 他管理了记忆及知识所能到的范围，以监督记忆、原因、影响力、推动力、爱及隔离感六种能力，所以它在鼻上绑了一个铃子，以作为警惕。 象神的颈项挂着几串圈链、珠光宝气长长的拖至其腹部。这是表示象神大肚能容天下事，宇宙间所有命运，全部都包容在象神的肚子里。 在象神的象鼻端，勾着一瓶恒河的水，这是用来替侍奉他的信徒做洁净祝福的。 在日本，象神被认为是财神，或夫妇圆满之神。 在泰国，则是“象头神财天”。 在西藏密宗，象神称为红财神。所有的象征，都是我们心中的关于美好的寄托。 象神对信徒而言不只是一个传说，而是真实的存在。正如【赐骨·手作】，只有那些将我们的作品拿在手中的人，才能切身体会：什么是让人无法抗拒的存在。 |
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