不了解自己，就是腐败

“如果我没有了解自己，无论我说什么都毫无意义，都是腐败”，印度哲人克里希那穆提如是说。不过，此腐败并非贪官的腐败。他接着说：“我所有的行动都会变得腐败——我当真是这个意思。我并不想过一种腐败的生活，而且无须运用意志以及所有那些荒唐的把戏，我就可以发现我必须了解自己。”
　　克里希那穆提是印度二十世纪时的著名哲人，被誉为“慈悲和智慧化身的人类导师”，他在西方也有着广泛的影响。他主张真理纯属个人了悟，一定要用自己的光照亮自己。他一生的教诲皆在帮助人类从恐惧和无明中彻底解脱，体悟慈悲与至乐的境界。他的六十多部著作，都是由空性流露的演讲和谈话结集而成，目前已经被译成四十七种语言出版。
　　《探索与洞察》是克里希那穆提别具一格的作品，由他在20世纪70年代与密友、学者和追随者等人进行的十四次对话结集而成。克与后者共同探讨了意识、绝望和悲伤的本质、寂静的基础、恐惧的核心根源等问题，有些涉及到自我了解过程中的具体困惑，如自我了解与克氏教诲之间的关系、觉察之后的绝望感和崩塌感等，展现出前所未有的犀利与深刻。这些探讨并非简单的问与答，而是典型的克氏探索方式——“对话”——拒绝急于找到答案，以试探性的方式开始，引发一连串毫不留情的发问、探索和质询，在那种强烈的质询中，自我深处的各个层面及其无数微妙之处，连同潜藏的各种逃避之道都被暴露无遗，更新鲜、更深刻的洞察得以产生。
　　克里希那穆提主张了解自己，自己面向内心去追问、他说：“了解自己是最有趣的事情，因为你自己或许就是整个宇宙”。他更是强调这个宇宙不是理论上的，而是全部的宇宙。一花一世界,一叶一菩提。以他的观念，是否可以这样理解：你就是世界，世界就是你呢？他认为，自我了解不是熟悉自己，而是明了思想的一举一动，因为自我就是思想。并且要放弃比较，一比较，心灵的认知就低了。克里希那穆提在《学会思考》一书中言：要培养正确的认知方法，就必须摒弃比较，因为当你开始比较，你就会停止理解。如果你比较、类比了，那么你就仅仅是处在竞争和野心中，这样一来你的目标就仅仅是成功，而它其实注定是失败的。
　　克里希那穆提思想的追随者普普尔和苏南达在书的前言中写道：“当今世界，科学与技术革命释放出了人类意想的能量和知识。然而人类却没能在自己内心发现智慧与慈悲的源泉。一场人类心灵的内在革命已成为必需。人类所欠缺的洞察正是要懂得——他就是自身问题的制造者，而这个问题的根源就在于他自己的心智。人类最终的自由就取决于这个方面的觉悟。”将人类一切问题的根源指向人的内心，不知道他们所说的通过回向自身最终获取的自由，是个体的，还是全人类的。通过自我的深醒，个体的相对自由，殊可获得吧。但是，全人类能吗？即便每个人都能尽善尽美，但是个体之间的差异总还是有的，所以人与人之间的摩擦，人与自然的矛盾，不会都消失吧？
　　在物欲横流、把感官刺激当幸福、把物质满足当成就的时代里，已少有人保持着对人生对社会的追问了。人们总是在逃避，逃避责任、逃避义务、逃避理想、逃避命运，甚至逃避人生。悲伤是痛苦的，其实思考比悲伤更痛苦。克里希那穆提不逃避自己的痛苦、自己的孤独、自己的悲伤。在书中，我看到一个古稀之年的老人的孤独前行。我周遭的一些人，整天就琢磨自己吃啥，或是谈论流行什么衣服，或是到哪里游玩什么的，也许这就属于克里希那穆提说的腐败的生活吧。
　　克里希那穆提说：“只有洞察存在而别无其他。其他的一切都是时间中的运动。洞察没有时间，有的只是一种超越时间的动力。”这可能就是笛卡尔说的，我思故我在吧。其实，一个人的存在就是他的意识的存在。一个人的死亡对于他自己来说，就是他的意识的消失。倘若一个人完全失去了自己的意识，这个人也就相当于消亡了。
　　克里希那穆提并不提供答案，这个世界又有谁能给别人提供答案呢？他的心智柔软灵活，在不断地学习、寻查和探索。他受到质疑，于是停下、观察、撤回，然后再次上路。
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