世界是一个精确运动的机械钟？一切都是被决定好了的？

​到了近现代社会，人们相信世界是一个精确运动的机械钟，是原子微粒的聚散离合。

自然是由永恒的物体所组成的，这些物体也就是，在本来空无所有的空间中遍处移动的物质粒子，每个粒子都具有它自己的形状、体积、运动、颜色、气味。这是十六、十七世纪大思想家的看法，也是今日一般人的看法。

但自由意志与机械论有难以两全的难题。

一方面，近现代科学充分肯定世界是一个机械世界，无论是上帝还是人之精神都不可能改变物理运动。如果世界可以由上帝之神迹改变，那科学家所应做的就是研究怎样的祈祷模式更能讨好上帝，而神迹也会使自然界根本就不可能存在什么固定规律。

所以近现代科学强调了如下的信念，即：“一个物体的运动只能由物理原因来解释，没有什么人或神的自由意志等精神性因素可以改变这个既定的物理进程。上帝不会因为一个悬崖失足者的祈祷而暂时终止万有引力定律，单纯意念力也不能弯曲一个汤匙。”

但另一方面，我们又不可能放弃我们的道德、信念、爱等精神世界。

​而一切精神世界是以人之自由意志为根本前提的。比如我杀了人，如我们有罪的话是因为杀人是我的自主行为，如果我是无可避免地被强迫杀人，则我本身是无罪的，比如另一个大力士拿着我的手杀了人，则罪在大力士。但机械论一般会引向一个决定论的世界，在牛顿世界中是没有偶然性的空间的。

拉普拉斯进而给出了机械决定论的经典形式，如果知道宇宙的初始状态和所有规律，就可以推出无论是昨天还是明天任何一个时刻的宇宙状态。所以如果今天我抬起了手恰好杀了人，是因为我的肌肉收缩动作，而这个动作来自于神经冲动，而这个神经冲动又来自于更前的神经状态，如此推理下去可以直到宇宙大爆炸之开始，这一切都是被决定好了的。

我的精神是不可能改变这个物理进程的，因为精神性的实体是不可能改变物质性实体的，这是两个不同的世界，没有哪个科学家研究原子运动时会考虑这个原子是否因为在人脑之中而有不同的运动规律。

但如此一来，我们的人生又有什么意义呢？如果一个人注定是杀人犯，那他有必要寻找人生的道德吗？这其实也是康德在第三个二律背反，即先验自由与自然因果律之背反中所指出的困境。

科学对人类的意义的追问，使西方不得不再一次将人的主观性、主体性纳入客观性来一起研究，科学是冷冰冰的客观呢，还是人类的精神体现呢？

而这正是西方文化的限制性。

中华文化早期就做了解答，一切人类参赞化育产品，都是人的精神的“外化”。在中华文化里，文化就是“人文化成”，一切科技、制度、器物、建筑、音乐、舞蹈等人类创造，都是人的主观精神的“外化”产物。

“上帝”因为无法被科学证实曾让西方人焦虑不安，一直到尼采喊出了“上帝死了”的口号，但是依然解决不了西方人的困惑。离开了“上帝”的西方人，就像行尸走肉，灵魂是空的，尼采虽然喊出了“上帝死了”，但是他自己也疯了，这是西方文化先天的缺陷。

所以现代西方，还是这种明显的两分法，上帝的领域归上帝，科学的领域归科学。上帝作为西方人的信仰，只能信，不能证；科学作为西方人的外化，时刻都有“异化”人类的可能，但这样一“和谐”，两下就相安了。