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天下皆知美之为美，恶已； 皆知善，斯不善矣。 有无之相生也，难易之相成也； 长短之相形也，高下之相盈也； 音声之相和也，先后之相随也； 恒也。 是以圣人居无为之事，行无言之教。 万物作而弗始，为而弗恃也，成功而弗居也。 夫唯弗居，是以弗去。 从排版和句读可以看出，我把这章分成五节。 第一节： 天下皆知美之为美，恶已； 皆知善，斯不善矣。 这为首的一节，是老子经验之谈。 乍一听，骇人听闻；细细一品，却有滋味，而且回味无穷。 美和善，都是人们所向往的，就算是大奸大恶之人，也有善的一面，也有值得称道的地方。 爱美好善原本是一件好事，奈何万事万物总难十全十美。所以，虚美和伪善便会随之而来。 现如今，包装打扮，无可厚非，整容变性，也不鲜见，那种打着慈善和爱心的幌子骗钱骗捐，甚至危害他人的事，也是屡见报端。 虽然这些现象受人诟病已久，但我说这些却不是为了跟着干吐槽。这些现象就是老子说的“皆知善，斯不善矣”。 有善，就有伪善，就有人利用善来作恶。 那么，这是为什么呢？ 请看第二节。 第二节： 有无之相生也，难易之相成也； 长短之相形也，高下之相盈也； 音声之相和也，先后之相随也； 恒也。 接着上一节讲： 有善，就有伪善，就有人利用善来作恶。 这是为什么呢？ 有人或会说这是人性，趋利避害，甚至唯利是图。 但老子不谈人性，他老人家只循天道。 他认为，有无相生、难易相成、长短相形、高下相盈、音声相和、先后相随等等，这些现象都是天道，是恒常不变的。那么善与伪善，也是相生相随的，有人利用善来作恶，并不应该感觉奇怪，因为这是天道。 那么，既然作恶也是天道，是不是说，就可以心安理得去作恶为自己谋取私利了呢？ 请看第三节。 第三节： 是以圣人居无为之事，行无言之教。 这一节，老子并没有讲善与恶，而是循着天之道来讲圣人之道。 得道的人不讲善恶，不辩是非。没有得道的人才会刻意地去为善，或者尽心地去作恶，才会去与人辩论是非，好为人师，好揭人短。（比如我，学得一星半点就好夸谈，不过我的初衷还是为了学到更多，孔子说，学而时习之，不亦乐乎？所以，没有得道之前，况且资质又愚钝，无法顿悟，只能渐悟了。） 至于第二节的问题，为善和作恶，是相生相随的，是天道，是不是作恶的就可以心安理得了呢？ 这个不可说！ 因为圣人要“居无为之事，行无言之教”。 教人作恶自不可取，教人为善，也未必得尝初衷。 同样是奉老子为祖师，而其后学有道家亚圣庄子，还有兵家孙子；而大儒荀子，却教出两个法家弟子，秦帝国开国宰相李斯是善是恶先不说，号称先秦思想集大成者的韩非子，冷眼看尽是非，冰心浸透善恶，却屈死于李斯之手。 是非善恶，谁又说得准呢？！ 所以老子，只说道，说天之道，说圣人之道。 那么，天道有什么规律呢？ 请看下节。 第四节： 万物作而弗始，为而弗恃也，成功而弗居也。 老子认为，“为而弗恃，成功而弗居”就是天道的规律。 得道的人，不是为善，更不是作恶，而是“为而弗恃，成功而弗居”。 接着前三节的逻辑，可以看出，你为的事，你成的功，无是非善恶之分，所以无可恃，无可居。如果你恃了善，就是恃了恶，居了功，就是居了败。 我所知道的“成功而弗居”的例子有两个： 其一，“南阳五圣”之一，陶朱公范蠡。他助勾践兴越灭吴，成功即隐退。而后三次经商成巨富，却三散家财，被尊为“商圣”，奉为财神。 其二，“汉初三杰”之一，留侯张良。他助汉高祖取天下，建立大汉王朝。辞三万户侯而远离朝堂，后随赤松子云游四海。 “为而弗恃，成功而弗居。”也可理解成不要为了自己的欲望去强为。如果非为不可，也是为那种众望所归之事，且有所为，或者成功之后，须及时隐去。否则，是非难定，福祸难测。 再来看看前半句“万物作而弗始”，这里没有“也”，用意有所不同，说的是一种自然现象。意思是，天下万物永恒的运作着，不知道是从什么时候开始的，好像也不知道它们为什么要开始，是为了自己吗？是为了别人吗？是偶然？是必然？谁知道呢？！ 天道无为，天道无以为，天道无可为。 那么人道呢？ 请看下节。 第五节： 夫唯弗居，是以弗去。 最后，老子为什么要加上这样一句呢？ 首先，这是一个强调：只有你不居功劳，才没有人能夺去你的功劳。 但是为什么要强调这个呢？ 《道德经》第二十三章：夫唯不争，故莫能与之争。第四十八章：为无为而无不为也。 这两个地方强调的同样是这个概念。 鉴于此，有的学者，甚至大家，评价说，比起《庄子》，《老子》是假无为，是以无为求有为，甚至是以无为求无不为，《庄子》是以无为求无为，才是真无为。罗大伦博士也说以《庄》解《老》是不对的，《老子》是有为的，是为大家谋福利的。 作为以“无为”为核心思想的道家的先圣、始祖，老子还不如庄子“无为”吗？ 显然不是的！ 比起《庄子》的十万言来说，《老子》五千言显得太少了。且《老子》之言平静如水，冰冷如雪，不为是非善恶，只为道。而《庄子》则不同，《庄子》尚逍遥求自由，更不乏雄辩之语，其言如刀似火，也有类似佛家的“棒喝”真言。虽有此别，但老子和庄子求无为一样的。 那《老子》为什么要强调无不为呢？ 易中天教授在《百家讲坛》讲《先秦诸子百家争鸣》中有一个说法，说道家讲的是天道，墨家讲的是地道，儒家讲的是人道，天道无为，地道和人道要有为。 而《老子》成书的原因，大家都知道，是被关颖子“被迫”写就。老子是真无为，但《老子》不能无为，否则写它作甚？ 以天道为本，地道为利，人道为用，写就《老子》留人间，是要教化人道的！ 天道之至是无为，人道之至是无不为。所以以天道的无为而无不为，正好能成就人道的无不为。 从此可以看出，老子不但懂得天道，地道、人道，他都懂，只是弃而不为，只为天道罢了。 回头再来说一下庄子，庄子得《老子》无为之精妙，虽逍遥自由，却“树敌”众多，“穷困潦倒”一生，天道是得了，人道却未必。 例子就不举了，难免文长，知者自通。 综述，老子说“夫唯弗居，是以弗去”，目的就是要修人道的读者坚信最终是会有为的，不要怀疑“无为”，因为“无为而无不为也”。 《道德经》第七十二章：吾言易知也，易行也。更加明显的表现出老子在鼓励读者去行道，以天道的无为去求人道的有为。 这不是老子以无为求有为，而是《老子》诞生之日起，它就必须有为，而且是大有所为，甚至无不为。而事实上也是如此，《老子》成了先秦思想的源头，成为经典中的经典。孔子也曾问教于老子，孙子对《老子》有发挥，韩非子对《老子》也有继承。说《老子》无不为，也不为过。 这五节联系紧密，逻辑严谨，其说圆满，合为一章，犹如天成，精妙至极。 PS：上文所有观点皆为本人个人观点，是反复读经的心得笔记，若有谬误，诚请指教，本人欢迎就经文学习和实践的所有讨论和交流！ ——哲别 七月二十八日 |
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