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老子启示人们，站桩即是修炼欲无其欲，心无其心的愰愰惚惚状态，此正是经络通、百脉畅、气血自然，身体诸神各归其位的最优状态。
作者：胡学研 《庄子·田子方》描述了两千多年前老子站桩的情形。 孔子去拜见老聃，老聃刚沐浴完，正披散着头发等待晾干。他一动不动，凝神寂志，看起来似乎没有生命的枯木桩一般。孔子在门下等候，不一会儿见到老聃，孔子说："是我的眼花了，还是真的这样呢？刚才看到先生的形体一动不动像是枯树桩，仿佛灵魂已经离体，辞别了人世"。 老聃说："我刚神游了无始的宇宙浑沌之境。" 孔子说："您这话是何意呢？" 老聃说："无始的宇宙混沌之境地呵，无法用人类的言语阐述明白，我只能试着为你说个大概。" "无始宇宙浑浑沌沌，一分为二，上为天，下为地。寒冷之阳气从天而降,
炎热之阴气从地升起，阴阳二气交汇融通，演化万物，万物演绎形成了自然规律"。 "天地间似乎有一个神秘的总设计师在默默操劳，主宰万物此消彼长，此盛彼衰，此隐彼现；太阳寻迹渐变，月亮圆缺交替；生从何来？死归何处？生死循环不已。起点既是终点，终点也是起点......。可这位神秘的设计师却从不亮相也从不邀功。他到底是谁呢？
他就是"道"。 孔子说："请问先生如何修道？" 老聃说："由修道而得道，那才是美中之最，乐中之极。 精神进入至美至乐之境地，便是至人。" 孔子说："愿闻其详。用什么方法才能达到如此境界？" 老聃说："要安于常态。你看那些食草的动物，它们从不惧怕迁移，只要有一片草地，
在哪里都能生存；还有那些水中的生物，也从不惧怕迁移，只要有一片水域，
它们很快就能适应环境。环境虽有一些小的变化，但基本的生活条件（常态）没有改变，它们安于现状，不因环境的改变而喜怒无常。这就是安于常态。由此可知，低等动物也是安于常态的。 什么是宇宙天地的常态呢？天阳地阴，二者演化万物，万物同根。根就在于阴阳平衡。这便是宇宙间生命之"常态"。 修道寻根
，认同一切生命，悟到万物不但同根，而且同体。这样便能洞见小我之上有个大我---宇宙生命，既是"常态"。 低等动物尚能安住于常态，何况人类呢。从宇宙生命这个大我的高度来看，我们人类自认为最宝贵的四肢和胴体、五脏和骨胳就像尘垢般无足轻重；生与死也不过如昼夜交替一样自然，又何必萦怀！明白了这个"常态"之理，你又怎会为些许小事计较不休，喜怒哀乐于胸间呢？ 至于"福祸与得失"就更不值得一提了，要"不以物喜，不以己悲"。要明白所谓富贵荣华不过是暂存身上的污垢，被我清洗了，就好比除掉一身的污泥。作为个体生命，"我"的价值表现在宇宙生命之内："我是至美的，我是永恒的，我无所不能，我无所畏惧"！ 老聃接着说"
'我'的生命会改变形像，但永远不会失去。无论形体怎样千变万化，'我'的生命永不会有终点。晓知了这些真理，那还有什么发愁的事呢？至乐，即乐之巅。所谓达到精神至美至乐之境，得道之人都明白这个道理。 站桩，需要时刻保持一颗"不以物喜，不以已悲"的平静之心，只有安于天地之常态，才能洞察宇宙之真谛，成为一个证道的"至人"。 |
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