孔子一生中有三次拜见老子。
鲁昭公二十四年（公元前518年），34岁的孔子听说国都里有个大贤叫老聃，人称老子，就非常崇拜老子，他说：“吾闻老聃博古知今，通礼乐之原，明道德之归，则吾师也”。于是就带着弟子南宫敬叔一起去成周拜会他。老子十六岁入朝为官，成就日日精进，声名远播。这时为周朝 “国家图书馆馆长”。老子至少要比孔子大二十岁，也比孔子出名的早。
孔子见到老子，彼此一番见面礼仪之后，老子突然张开嘴让孔子看，然后问道：“你能看得见我的牙齿吗？”
孔子感觉很奇怪，先生为什么要问这个问题呢？于是据实回答：“您的牙齿，已经全都掉光了。”
老子接着又问：“那么我的舌头呢？你看它还在我嘴里吗？”
孔子立即回答说：“它还在您的嘴里，完好无损。”
于是，老子不慌不忙地说出一个道理：“你明白了吧？牙齿因为太坚硬，老是与各种食物咬来碰去，还自己跟自己咬来碰去，因此时间长了就掉光了。可是，舌头不同。舌头柔软，虽然常常在牙齿同食物的磕碰中被挤来挤去的，但始终都只是默默地品味儿，不参与牙齿跟食物任何一方的磕碰争斗；最终，食物碎了，牙齿掉了，而舌头却能完好无损地伴随着人的生命，直到终点。”
孔子恍然大悟。老子这是在用自己的牙齿和舌头做比喻，深入浅出地说明了一个“弱柔生存”、“不偏不倚”的道理。
老子与孔子彻夜长谈之后，又带孔子拜访大夫苌弘。苌弘善于音乐，他向孔子传授了乐律、乐理，并引孔子观看了祭神之典，考察了周国的教育基地和祭祀礼仪，使孔子感叹不已，获益匪浅。孔子在成周住了数日，要拜别老子了。
老子道：“我听说，富贵者送人以财，仁义者送人以言。我不富不贵，无财以送你，愿以数言相送。当今之世，聪明而深察的人，之所以屡屡遭受魔难，在于这些人好议论别人的是非；善于辩解而又性情通达的人，之所以招惹祸端，在于这些人好宣扬别人的丑恶。所以，作为一个一般的人，不要认为自己比别人聪明；作为一名国君的臣子，不要认为自己比别人高贵。望你能牢记我的话。”
孔子顿首：“弟子一定谨记在心。”
送别之即，二人还有一段非常经典的对白，显示了儒家与道家思想的碰撞。
二人来到黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。
孔子站立岸边，不觉叹道：“时光像流水一样一去不复返。黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
听到孔子说的话，老子道：“人生天地之间，应与天地为一体。天地，为自然之物；人生，也为自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何叹息？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不适应自然，奔忙于仁义之间，就会被缠住而不能脱身。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔子解释说：“我忧的是大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治，所以对于人生短暂，不能有功于世，不能有为于民而感叹。”
老子说：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此为自然现象，不是人们可以掌握得了的。人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，都有它的自然之理、自然之道。顺着自然之理而做，遵循自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津而谈礼乐而倡仁义？津津而谈礼乐而倡导仁义，就远远违背了人之本性，犹如战场上击鼓一般，击之愈响，兵士们冲锋的愈远。”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔子说：“你何不学水之大德呢？”
孔子说：“水有何德？”
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，正所谓谦下之德；故江海所以能为百川之王，因为它总是处在低层，百川的水才能流入江海。天下莫柔弱于水，但照样能攻克坚韧的石头，这正是水的柔德；所以柔能克刚，弱能胜强。因其无形，所以能进入无间，由此可知不言之教、无为之益。”
孔子闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，谁能与之争？这正是上善若水的道理。”
老子点头说：“孺子可教也。你可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水近乎于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；环必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。你此去后，不要把骄气显现在言表上，不要把志欲显现在容颜上。否则，你的人还没到声音已经到了，身体还没有到消息已经传过去了，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
孔子说：”先生之言，出自肺腑，融入了弟子的心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”
说完，依依不舍地向老子告别，然后与南宫敬叔上车，往鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，见到了吗？”
孔子说：“见到了。”
弟子问。“老子什么样？”
孔子说：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之。至于龙，我不知道怎么对付。龙能乘风云而上九天，我所见到的老子，就像龙一样，学识渊博深不可测，志趣高尚厚如天地，如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真正是我的老师。”可见，孔子对老子是多么的崇拜啊。
鲁昭公二十五年（公元前517年），鲁国发生内乱。鲁昭公被迫逃往齐国，孔子也离开鲁国，到了齐国。
鲁昭公二十六年（公元前516年），齐景公问政于孔子，孔子说：“君王要像个君王，臣下要像个臣下，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子”。
孔子得到了齐景公的赏识，景公欲以尼溪之田封给孔子，被晏子阻止。孔子在齐国听到了《韶》这一种乐曲，如醉如痴，三月不知肉味。孔子是一个大音乐家，《史记·孔子世家》称：孔子在鲁国跟着乐官师襄子学琴，不仅要习其曲谱，还做到了历其境而得其志。孔子三十岁就办学授徒，当时他所授课目称“六艺，即：《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》。在当时，礼乐并提，可见乐的重要。《韶》，传说是中国虞舜所作的乐曲名，产生于约公元前23世纪舜时代乐舞。后来又先后被称作《箫韶》、《大韶》、《九招》、《九辩》、《九歌》等（孔子闻韶处位于今山东淄博齐都镇韶院村北，为一处规模不大的淡灰色仿古建筑。门内北墙正中镶嵌着一方石碑，碑上隶书大字题曰“孔子闻韶处”）。
鲁昭公二十七年（公元前515年），齐国的大夫想加害孔子，孔子听说后只好逃回鲁国。
鲁昭公二十八年（公元前514年），晋魏献子执政，举贤才不论亲疏。孔子认为这是义举，从近处看，不会埋没与自己亲近而有贤德的人，从远处看，不会埋没受人推举而有贤德的人，这可以说是仁义了。
孔子40岁那年，认为自己经过几十年的磨练，对人生各种问题有了比较清楚的认识，所以自称“四十不惑”。
鲁定公九年(公元前501年)，孔子与老子相别已经十七八年了，这时已经51岁，仍未学得大道。得知老子在宋国沛地（今安徽沛县）隐居，特携弟子第二次拜访老子。
到了老子住的地方，孔子迫不及待地跨入室内，发现老聃刚洗了头，湿漉漉的长发显得很凌乱，老子正站在窗前晾干。瞧那守静的模样 ，纹丝不动，好像灵魂脱体远游去了，只剩一副躯壳，不像个活人。孔子急忙回避，退到室外等待。直到听见室内有响动了，才走进去。
孔子说：“到底是我眼花了哟？还是看得清清楚楚， 真是那样的哟？刚才先生肢体僵倔，挺立不动，就象枯树 ，仿佛已经辞别人世，独自活在另一个神秘的境界中。”
老聃说：“我神游了宇宙的原始状态。”
孔子说：“你在说啥呀？”
老子说：“宇宙的原始状态，用理论不可能阐释明白 ，用语言不可能叙述清楚。真相既然没法认识透彻，那就尝试为你浮光掠影的谈谈印象吧。浑沌一分为二，上有了天，下有了地。纯阴之气冷飕飕的从地下升起，纯阳之气热烘烘的从天上降落。阴阳二气结合，造成万物。万物演变，显示出秩序性，也就是规律性，似乎有谁幕后导演，但是它从来不登台亮相。此物消亡了，彼物滋生了。此物盛行了，彼物衰微了。此物隐没了，彼物显现了。太阳轨迹悄悄修改了，月亮相貌渐渐变化了。以上种种事件天天发生，似乎有谁暗中效劳，但是它从来不要求记功。这一切从何处来？从有机分子来。这一切回何处去？回有机分子去。可知生死循环不已，起点就是终点，所以没有绝对的起点；终点就是起点，所以没有绝对的终点。宇宙除了它，从不亮相的它，从不记功的它，谁有资格作主？ 它是谁？它是道。”
老子问孔子道：“一别十几载，听说你已成北方的大贤。此次光临，有何指教？”
孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”
老子说：“你是怎么寻求的呢？”
孔子说：“我从制度规范上去寻求，五年还没有得到。”
老子说：“你又从那里寻求道呢?”
孔子说：“我从阴阳变化的道理中去寻求，已经有十二年了。还没有得到。”
老子说：“不错，假使道是可以奉献的，人们早已把它当作礼物献给了国君；假如道是可以进奉的，儿子早已拿去孝敬父母；假如道可以讲给人听，那么人们早就把它告诉给自己的弟兄了；假如大道是可以传授的，人们早就将它传授给子孙了。
“由修道而得道，那才是美之最，乐之最。 精神进入至美至乐之境，便是至人。”
老子接着说：“草食动物不怕迁移，只要有一大片草地， 哪里都能生存。水生动物不怕迁移，只要有一大片水域， 哪里都能生存。这里迁那里，那里移这里，量变而已，很快适应环境。只要享有水草常态，那些动物便不至于喜怒哀乐交战胸间。由此可知，低等动物也是安于常态的啊。天阳地阴，二气造成万物。用齐物的观点看，万物同根，根在阴阳二气。这便是一切生命的共性之所在。修道寻根，认同一切生命，悟到万物不但同根，而且同体，便能看见小我之上有个大我，那是宇宙生命，那是常态。低等动物都能安常，何况人呢。从大我的高度看，我的四肢和胴体，五脏和骨胳，等同尘垢，有也好，无也好，不足轻重，何必牵肠挂肚。生死啦始终啦等同昼夜，何必把喜怒哀乐藏在胸间。至于得失啦祸福啦更不足轻重了，何必喜得哀失，攘祸祈福。那些隶属于我的富贵荣华被我清洗了，好比清洗一身污泥，因为我悟到身体比它们更有价值。作为个体生命，我的价值表现于宇宙生命之内，所以我敢说，我是宝贵的。所谓至美也就是最美的东西，也就在这里呀。是的，我的生命会变形，但不会失去。况且千变万化，我的生命也不会有终点，还愁什么。所谓至乐也就是最乐的东西，就在这里呀。精神到了至美至乐之境，修道者都是能体会到。
孔丘听到这里，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，感到天我合为一体，自己就是万物，万物就是自己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣。广矣。无边无际。我今年五十一岁了，只知道仁义礼仪。哪知道环宇如此空旷广大？好生畅快，再讲，再讲。”
老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，称得上有德之人；随势而顺应者，称得上得道之人。”
老子接着说：“心中不自悟则道不停留，何况在外没有与本心配合的对象，大道自然更难以运行。若出于本心的领悟，不为外方所接受时，圣人就不会拿来传授；若是出于外在，其本心又无法接受的，圣人也不会强迫自己来接受。名，是天下共用的，不可贪取。仁义,是先王的旅舍，只可留宿一夜而不可久居，否则便会召来责难。
“古代的至人，时而借道于仁，时而寄宿于义，没有一定的常轨，畅游在自由自在的天地里。依靠微薄的田地收成而活，依赖不丰的菜园蔬菜而生，这样便能逍遥无为，简朴便容易生活，便没有损失。古人认为只有这样才是实在纯真的行为。
“以财富为追求对象的人，便不会辞让利禄给别人；看重名望的人，也不会把名声让给别人；热衷于权势的人，更不肯给人以权柄。因为操持权柄的人，有了就害怕失去，真失去了他便悲哀沮丧。其实，他们对这些权势毫无所知，却又渴慕那无休无止的物欲，自己陷身其中却又无法自拔，这是上天对他们的惩罚啊!
“恩、怨、取、与、谏、教、生、杀这八项，都是纠正人类行为的工具，只有能够顺应自然变化而坚持下去的人才能够运用它。所以说，自己端正了，才能够正人。如果内心不明白这些道理，天道的大门对他是不会开放的。
“道，深沉似海，高大似山，遍布环宇而无处不在，川流不息而无所不至，求之而不可得，论之而不可及，生育天地而不衰败，资助万物而不匮乏。天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”
孔丘闻之，只感到自己的身体如云飘动，随风而行；如水流转，就势而迁。情不自禁地惊呼道：“悠哉，闲哉。乘舟而漂于海，乘车而行于陆。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车？君子有自己的奇能，善于借助于万物。妙哉，妙哉。再讲，再讲。”
老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭。人之生，气之聚；人之死，气之散。人生于天地间，如白驹过隙，弹指一挥间。万物之生，蓬蓬勃勃，没有不是从无到有的；众类繁衍，变化万千，没有不是从有到无的。物之生，就是从无化为有；物之死，就是从有化为无。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有也是气。无也是气，有无皆是气，所以生死一气。生者没有不死的，而人见生则喜，见死则悲，不奇怪吗？人之死，犹如解除了形体的束缚，脱开了性情的影响，由暂时的寄宿于世界，回到了原本的境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死就是回归原本，如游子回归故乡，所以生不要喜，死不要悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是也不是，不是也是；视贵贱为一体，贱也不贱，贵也不贵；视荣辱为一样，荣也不荣，辱也不辱。为什么呢？站在大道之上，观察事物的根本，生死、是非、贵贱、荣辱，都是人为的价值观，这种价值观很容易发生变化。知此大道，则顺其变动而不束缚于心，任凭日月交替、天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”
孔丘听到这里，感慨万千，不禁说道：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知天命，即造化为何物。造我为鹊，则顺着喜鹊的习性而生息；造我为鱼，则顺着鱼的习性而生息；造我为蜂，则顺着蜂的习性而生息，造我为人则顺着人的本源而生息。鹊、鱼、蜂、人不同，但他们的自然本源却相同；顺本源性而变化，就是顺道而行；立身于不同之中，游神于大同之境，就合于大道了。我日日求道，不知道即在我身。”
孔子又对老子说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为很久了，熟悉其中的道理了，便去进见七十二位国君，与他们讨论先王之道，阐明周公、召公的业绩，但是没有一位君王肯定我的，太难了。是这些人难以说服呢，还是道理难以阐明呢?”
老子说：“幸亏你没有遇到治世的明君啊。所谓六经只是先王陈腐的遗迹，并不是遗迹的根源。现在，你所说的好比是足迹。足迹是鞋子踩出来的痕迹。足迹怎么能算是鞋呢?白鶂雌雄相互对视而生育；昆虫，雄的在上面呜叫，雌的在下面应和，借着回声而受孕；还有的动物自身兼雌雄两性，可自身而生育。它们的天性不可更改，命运不可变更，这就像时光不可阻止，道不可闭塞一样自然。如果得到道，怎样都可行，如果失去道，怎样都行不通。”
孔子返回住所，三个月不曾出门，然后第三次去拜见老子，说：“我懂了。乌鸦、喜鹊孵卵而化育，鱼濡沫而生子，蜂类靠育化而生；尤其是那昆虫，一生下弟弟，哥哥怕失爱而啼哭。我没有顺应自然的变化而改变自己，已经很久了，不顺应自然的变化，没有看到万物的天性，怎么能够去教化别人呢？”
老子说：“可以了，你得道了””
像孔子这样的大贤、大儒仍然这样谦虚好学，何况我们乎？
文字：网络 编辑：心海
