|
老鬼看盘 五体投地，磕长头，朝圣，藏族的人民怀着自然的敬畏经历着一段漫长艰辛的旅程，敬畏高山，敬畏湖泊，敬畏天地，敬畏神灵，敬畏万物……他们接受生活本来的样子，即使是物质生活上并不富裕，甚至说简单贫困的生活也无所谓，很少关注世界的瞬息万变，他们需要一种精神上的寄托，需要一种灵魂上的安息，需要一种仪式感很强的行为，来让自己的心灵平静，甚至救赎自己的灵魂。只有这样，生命中一些特别瞬间才不会被错过，一些美好向往才不会被泯灭，才让他们的内心告别孤独和无助，他们的这种敬畏就是虔诚的信仰！ 他们用最原始的方式叩拜，祈祷，只为心中与生俱来、坚不可摧的信仰；望着庄严雄伟的布达拉宫，望着神圣的大昭寺，望着神圣的冈仁波齐的时候，他们的心会变得安静下来，心里没有一丁点的杂念，什么也不会想。 我们很多人一谈信仰，就想起迷信，想起祭祖，想起佛教，就想起六道轮回、因果报应，在脑海中，佛教是祈福求安，导人向善的。这也没有错，信仰自由，任何正教其教义，信仰者在严格的律己修行之后，常常会显得宁静祥和，即使他们的部分行为看起来有些不合常理、不近人情，无欲无求，比如色达五明佛学院的修行，大悲寺的苦行，藏传佛教的朝圣磕长头，一些真正修行人与社会融为一体，但是佛教信仰者的向善，并不仅仅是因为惧怕“六道轮回”和“因果报应”，祈福与怅悔，轮回与因果也绝不应成为束缚心灵的僵死教条。 信仰者因为心有所仰心有所托，但他们并不是自虐狂，不会在世俗的束缚之外再去追求另外一种裹脚布，他们需要的是智慧，是心灵的修行和自我感悟。无论打坐，苦行，朝拜，还是持咒，真正修行人修炼的都是自己的心，心存敬畏之心，方能行有所止，而绝非仅仅是形式上的修行，例如烧纸烧香拜佛拜神之类。 当我们的智慧没有开启或者没有因缘的时候，我们以历代贤圣的言行为道德标准，约束自己欲望和行为，远离烦恼煎熬痛苦，借助最初的这种约束来一天天远离和净化欲望对心灵的污染，一天天加强自我对心灵的控制力，对行为的自制力，直到我们的经历身体和心灵的修行，智慧开启，真心展露出它最纯净的光芒，照亮我们的内心，照亮我们前进的道路，也让我们看清世界的真相，彻悟生命的本真，明白世界上唯一不变的是“变化”，唯一永恒的是虚无，而变化才是一切事物的本质。 信仰就是让我们不去强迫自己，去刻意地拥有一些我们无法拥有的东西，因为世间烦恼皆由心而生，无论拥有与否，唯一的结果都是改变————不但拥有或无法拥有的东西一定会改变，例如人终究会变老变丑，钱财身外之物，生不能带来死不能带走，名利过眼烟云，而且连我们对拥有或无法拥有的事物的那种欲望也会发生改变，例如，很多以前的美好记忆，以后的踌躇满志，感叹所谓物是人非，人走茶凉，今非昔比。得失取舍本无常态，以不变应万变——我们无法让任何一种状态恒常化，这状态包括建立在外物上的许多情绪，也包括寄托了我们各种情绪依附的事物。 人生无常的不仅仅是我们依赖外物产生的一些正面情绪——如喜悦、快乐、幸福、安宁等等，也包括我们的忧愁，失落、痛苦、孤单等坏心情，一念成佛，一念成魔，再来看世界上的五光十色和乐而忘返地追逐这五光十色的我们，就会觉出其中的无知和无畏。 明白这个道理之后，也就明白了信仰之力量所在，机缘选择无论哪种信仰哪种形式，都是让自己的内心强大，直到有一天心解脉开，才会真正的发现，生活和生命都远比你想象的更加简单，朝闻道夕死可矣，解脱也并不是一件只能发生在死后的事情。 |
|
|
