 知北游（四） 第四章 圣人不自生 你也许读过这则寓言，但你已经忘记它究竟在向你警示什么。告诉你，你的记性没有戏弄你，因为流行的庄注，它什么启示都没有。文言文转换成了白话文，但文言文的智慧却撕裂成了白话文的茫然。要问庄子究竟在这里说了些什么？他讲述了一个能让你安魂入梦的美妙故事。 【原文】舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！” 人物解。舜指大舜。舜问丞，说明此时舜以即帝位。丞是谁？成玄英认为是帝师，并无依据。从下文丞对舜的回答可以断定，丞是虚构人物，这个人物的设计是用来抒发老子思想的，整篇问答不是纪实而是寓言。《庄子·天地篇》有这样一段话：“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”庄子开出了一长串的师徒名单，其实是在说，从祖师爷被衣到帝尧，道德逐渐沦丧，一代不如一代。这是庄论的一条脉络，贯穿整个《庄子》，也体现在不同的寓言中。庄子认为，往上可追溯到黄帝时代，随着王权的兴起和国家形态的逐渐形成，社会等级差异愈演愈烈，道家所崇尚的自由、平等、快乐日渐消亡，所以是一代不如一代。再由尧传位至舜，国中已无人明白道究竟是怎么一回事了。这里庄子以舜问丞答的形式，道出了老子对圣人的一番定义，同时又含蓄地指出，舜不可与圣人同日而语。 圣人不自生。这则问答实际上是庄子对老子《道德经·第七章》的一个诠释。原文是：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这段话的完整涵义，我们会在下文逐一解释，这里先说一下这段话的哲学背景。老子认为，天地与万物是一对阴阳，天地为阳，万物为阴。圣人和百姓也是一对阴阳，圣人为阳，百姓为阴。一切阴阳都是对立统一的，它们相生相息，任何一方不可能独立存在。天地之所以能够存在，是因为万物的生生不息，万物一旦彻底灭绝，天地也就不复存在了；反之，一旦天崩地裂，万物也灰飞湮灭。圣人与百姓的关系，就如同天地与万物的关系，圣人因百姓的存在而存在，百姓不存，圣人自灭；而百姓若失去圣人，就如同人失去了头脑，也无法赖以生存。因此，圣人的存在，是人类社会的必然！只要有百姓存在，就必然有圣人存在。于是，圣人的产生便是客观规律的结果，而不是任何主观愿望所能够左右的。这就是圣人不自生！不自生，是说来到人间并不是自己的选择，而是客观规律的产物，这便是汝身非汝有也。 何为圣人。因为圣人不自生，所以圣人后其身而身先，外其身而生存。这句话的意思是，圣人以百姓的利益为先，置自身利益于后，于是百姓才推举圣人为领袖；圣人不考虑个人得失，而是以天下兴亡为己任，于是百姓才愿意追随圣人，圣人也因此而得以号令天下。按照道家的哲学观，圣人就如同天地，天地滋润万物生长，并不是为了索取任何回报，这可称之为无私；但万物在天地的滋润下一代代生息繁衍，却反过来成就了天长地久；天地因此而能长且久，这等同于成就了天地的自私。从这个意义上讲，无私成就了自私。同样的道理，圣人无我，一心为民，赢得了百姓的信赖，所以才能一呼百应，号令天下。如今，舜己即帝位，登上了圣人的宝座，理应明圣人之理，行圣人之德。但言谈之间，却发现舜并不懂圣人之道，不明白圣人的自私出自无私，眼里只有号令万方，以为道可以助他征服天下，所以提出了道可得而有乎这种不明道的问题。上一节中，我们已经说的很明白，道不可以为我所用的，更不可为我所有。庄子是在告诉人们，舜虽然身居圣人之位，但并无圣人之心。汝何得有夫道？是说你怎么能够拥有道？有夫道，指拥有那个道，夫，是强调。这句问话一语双关，既是对舜问话的回答，也是对舜不明道的反问：你凭什么能够得到道？充分体现了庄子语言艺术的高超境界。 【原文】舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味 。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！” 圣人的表现形式。舜接下来问：“我的身体不是我的，那它是谁的？”这是再次点明舜未通圣人之道。丞的回答是庄子对老子圣人后其身而身先，外其身而生存的解释，从多个方面进一步阐述老子的真义。首先，我们在名称上要做一个小小的切换，丞接下来的讲述中，天地和舜都成了代名词，分别代表老子理论中的道和圣人。庄子在这里阐述的是个哲学命题，与舜究竟是否是圣人已经没有关系了。此时的天地之所以不能当成实际的天地，是因为在老子哲学中，天地与圣人是平行关系，而不是从属关系，只有道是凌驾于两者之上的。天地之委形也，是说根据老子理论，圣人是必然会产生的，是道赋予了他的存在；委，是委托、指派的意思；形，指存在。生非汝有，是天地之委和也，是说圣人这一角色是有专门设计的，他的作用就是要填补社会职能的某些空缺，发挥百姓所无法胜任的作用；在远古时期，这就是观天象，识农时。生，指出生，表示圣人来到人世；和，指协调，表示使社会职能完善以致于能正常运转。性命非汝有，是天地之委顺也，是说圣人来到人间是负有使命的，他的任务就是治理国家，管理社会。这里，性命表示活着就是为了…，有使命的意思；顺，指治理、管理。子孙非汝有，天地之委蜕也，是说圣人生儿养孙就是在为国家和社会培养接班人。蜕，本意蜕变，这里表示社会的演变和进化；要使这种变化发展持续下去，就需要有一代代的圣人薪火相传，延绵不断。 圣人的所作所为。我们在上一章黄帝论道中已经介绍过，老子的无为论实质上就是社会分工论。圣人的社会分工和百姓的社会分工既相互对立（指不可相互替代），又在共同的目标下达到了统一（指社会生存发展）。所以圣人无为不是光屁股嗮太阳，而是要做一系列百姓干不了的事。上述的委形、委和、委顺、委蜕，又给了我们更具体的认识什么是圣人应该做的事。那请问，圣人做这些事的动机是什么呢？是为了功名？还是为了权力？或是为了富有？答案都不是！因为圣人不自生，所以他的行为也不自发。也就是说，圣人所做的一切都是在按照道的意旨在办事。圣人不过是道的影子，他不知道自己究竟要做什么，这就是行不知所往。这里，行不再局限于行走，而是泛指一切行动。其次，圣人在解决各种问题时，不知道自己所用的方法是从哪来的，言外之意是道塞给他的，这就是处不知所持。处，指处理事务；持，指所凭借的工具或方法。其三，圣人在决定哪些事该做、那些事不该做时，不知道是谁帮他做的选择，言外之意是道帮他做的决定，这就是食不知所味。这里，食已经不再局限于食物本身，而是代表一切喜好和选择；不知味则是象征圣人的决定根本不是自己的选择。 幕后总导演。通过庄子高超的艺术展现，我们对老子圣人不自生的抽象概念有了非常具体的认识，生动而形象。这是庄子无与伦比的魅力。圣人耀眼而遥不可及的光环在这里融化成了一颗社会元素，它有自己特定的社会功能，和谐地运行在社会这部巨大的机器中。所有的社会成员变成了不同的社会元素，都可以在这部机器中找到自己的定位，遵循着同样的运行规则。这一复杂的规则体系的制定者就是道！天地之强阳气就是指道。物静为阴，动为阳。物体靠自身的阳气驱动着各自的运动。而驱动着宇宙这一庞然大物不停地运转着的是一股超级阳气，称之为强阳气，它就是道！ 常人有自身。说到这里，大戏就已经落下了帷幕。作为谢幕，给大家献上一首安魂曲。圣人无我，并不意味着常人无我，恰恰相反，老子哲学思想指出，常人必定有我！这是对立统一规律所决定的。如果你是圣人，恭喜你，你已经超脱到了忘我的境界。如果你是常人，听一句劝告，不要被流行的庄注所忽悠，你不需要忘我，有我是你最正常的自我表达。 |
|
|
