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人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圆满固然重要，但事理确实无穷尽的，与其精力在外驰骋，不如向内抓住根本来的轻松，物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。心性就是这个根本了。 心性的表现形式 澄问：恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？ 陆澄是王阳明的弟子，官至刑部主事。他问恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心都是人的本性而发，表现在外面的德行吗？ 先生曰：仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，就行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。 性这个字其实是很难解释的。古代的圣贤们作了那么多经典，无非都是讲心性的。儒家存心养性，道家修心炼性，佛家明心见性。虽然性的本体不好懂，但可以从它表现出来的象，来加以推敲。 阳明先生说仁义礼智和陆澄问的恻隐、羞恶等心，都是性所表现出来的德，虽然名称不一样，但是本体却是一个。 仁包含仁爱，同情，恻隐之心等。看到老人吃不饱，穿不暖时，自然会生起不忍之心，这个不忍之心，可以说是心体发出来的，但是为什么会产生不忍之心呢？这个就是性的作用，性是一种造化机制，运行规律。 同样看到老人被虐待时，也会义愤填膺，想要伸出援手。这种心理称为义，它也只不过是性的一种表现形式，包括后面的各种心。 看到别人很有爱心，我们说他有仁德，看到别人舍己为人，我们说他仗义等，都是本心本性表现在外的德性，只是名称不同而已。 形体也谓之天 我们常常听说天赋本性，天命之谓性，先天一炁等。修行家们尝说仁者以万物为一体，虚空皆是我身等。这个性的本体，我们暂且理解为一股气，一股能量，这股气在身中有一个运行规律叫做性，气来自天地间，死时还诸天地。 当然这种说法你不接受也可以，只是为了说明本心本性。就像即使不知道自己的本来面目从哪里来的，也不知道死后去哪里，但是并不影响对于本心本性的应用。 主宰也谓之帝 既然性是一种造化运营规律，那么天地自然也有运营规律，称它为神也好，上帝也好，道也好，总之它是天地万物的主宰，赋于人身，就是人身的主宰。 流行也谓之命 如果性是身中的一股气，一股能量，那么这股气的强弱就代表生命的强弱，也代表生命品质的好坏。 例如长时间的劳动，经常熬夜，就会损伤精气神，就会变得有心无力，什么都不想做。当精气完全不流行时，生命也就终止了。 然而好好休息几天，精气神自然就回来了，这个是人为控制的吗？当然不是，身体的精妙造化，上天早就为我们设计好了。做对了就会养气，做错了就会败气，每时每刻每分每秒每个念头都做对的事，气就会一直长养，气强到一定程度，就像孟子说的浩然之气，至大至刚，塞于天地之间。 道生万物，心生万理 先生曰：心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只性一而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。 先说下心和性，经典当中的心，有时指想法、念头，有时指性体。性有时指造化规律，有时也指性体。所以说心体或性体时，心和性是一个意思。 当遇到父亲时，有孝心；遇到君主时，有忠心；遇到孩子时，有爱心等等。外在所有能引起心情变化的事理、事物，都是由心体变化产生的。 心体看不见，摸不着，但是能感受到。生气时，心里沉沉的；委屈时，心里酸酸的；感动时，心里暖暖的。那么这些感觉的位置在哪里呢。这个就是修行者内观去体会的，是用感觉的，不是用脑袋想的。当能清楚明白的感受到心体的变化，也就明心见性了，当然这是个漫长的过程。不得于心，勿求于气。当心还不能静下来时，是不能妄求把气看明白的。 本性能生万法，就像一个人一样，对于父亲来说是儿子，对儿子来说是父亲，其他还有千千万万的身份，只是一个人而已。 就像道生万物一样，心也能生万理。 尽己之性，推人之心 先生曰：人只要性上用功，看的一性字分明，即万理灿然。 只要用功把本心本性观照明白了，体悟了内心，也就明白了全人类的心。人同此心，心同此理。所有人的本性都是相同的。不是说每个人的性格相同，就像所有人的心，都能感知各种情绪的变化，而每个人对于情绪变化的点是不同的，这个也就是性格不同。 是因为每个人的习气不同，习气有的是先天带来的，有的是后天培养的。后天人的造作是能改变气的气质的，气对于不同事理、事物的会产生不同的感应，行成了不用的感受和心情。 这个如果信得过，也就明白了佛家万般带不走，唯有业随身。 长时间的好怒，好怒就变成了你的气质，储存在气中，下一生还是好怒的气质。而好怒就会阻碍人生的发展，这个就是业障。你这一生通过修行改变了气质，如果修炼成了圣贤、仙佛的气，那来生也不用做人了，就看能修炼到什么程度了。 这个不多说，怕被喷。 所以把自己的内心观照清楚明白，也就理解了外面的道理。 《中庸》：能尽己之性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 |
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