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·黄帝内经365· ·第三章 内藏外象· ·第三节 藏象结构体系·
二、脏腑的时空定位（099）
时空即时间与空间两个概念，我们的宇宙就是一对时空概念，宇指时间，宙指空间，人生在世，与宇宙时空须臾不能相离，时间与空间，缺一不可。在中国古代哲学中，时空的概念蕴含了五行大义。 关于五行与时空的对应关系，我们在第一章中已经有过比较详细的讨论，但为了说明本文“脏腑的时空定位”这一关系，我们还是有必要做一些补充。 如表：
表099-1 五行与时空对应表
关于五行气化，我们已经知道，木为东方春生之气，火为南方夏长之气，金为西方秋收之气，水为北方冬藏之气。土居中州，寄旺四隅，斡旋四象（木火土金），那么，五行气化是如何进行的呢？对此，清代名医黄元御有独特的见解，提出了著名的“五行生克以气不以质论”，其在《四圣心源·卷一》中指出： 盖天地之位，北寒南热，东温西凉。阳升于东，则温气成春，升于南， 则热气成夏；阴降于西，则凉气成秋，降于北，则寒气成冬。春之温生夏之 热，夏之热生秋之凉，秋之凉生冬之寒，冬之寒生春之温。土为四象之母， 实生四象，曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土之气 也，其实水火交蒸，乃生湿气。六月之时，火在土上，水在土下，寒热相逼， 是以湿动，湿者，水火之中气，土寄位于西南，南热而西凉，故曰火生土， 土生金也。 相克者，制其太过也。木性发散，敛之以金气，则木不过散；火性升炎， 伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金性收敛， 温之以火气，则金不过收；水性降润，渗之以土气，则水不过润，皆气化自 然之妙也。 在其另一部著作《素灵微蕴·卷一》中又有进一步说明： 五行之理，相生以气，非相生以质。《谭子》所谓形不灵而气灵也。地 之木火土金水者，五行之质也，天之风热湿燥寒者，五行之气也。天气盛于 东南，地气盛于西北，东南者，生长之位，西北者，收藏之位。阳主生长， 阴主收藏，阳生于东而长于南，阴收于西而藏于北。阳之方生则为春，三阳 （寅月处在三阳）在上，故春之气温；既长则为夏，六阳在上，故夏之气热。 阴之方收则为秋，三阴（申月处在三阴）在上，故秋之气凉；既藏则为冬， 六阴在上，故冬之气寒。天气一日而四周，将寒则凉，将热则温，故寒生东 方之温，温生南方之热，热生西方之凉，凉生北方之寒，其相生全是气化， 非木之质生火，火之质生土，土之质生金，金之质生水，水之质生木也，成 质则不能生也。 相克者，制其太过也。木气过散，则土不坚，故敛之以收气；火气过炎， 则金不肃，故聚之以藏气；土气过湿，则水不升，故散之以风气；金气过收， 则木不达，故温之以热气；水气过润，则火不降，故燥之以土气。水升则火 降，火降则金肃，金肃则木荣，木荣则土燥，土燥则水升。相生则无不及， 相克则无太过，生则见变化之妙，克则见制伏之巧，亦克以气而不克以质也。 前人据五行形质而论生克，逝其远矣。 上面二段文字并不深奥，这里把五行与四时五方的关系阐述得十分透彻。木、火、金、水代表了四时之象，其阴阳属性则是木为少阳，火为太阳，金为少阴，水为太阴。阴阳有无限可分性，故尔五行之中各具阴阳，通常以十天干来表示五行各自的阴阳，这是因为十天干具有天时的概念。五行与十天干对应如下：
表099-2 五行阴阳与天干阴阳对应表
根据以上论述，我们以图099-1为示： 图099-1 五行生化图
上图也可以看成是一张天体运行图。我们没有必要用现代的目光来纠缠日心说还是地心说，从阴阳角度而言，太阳的昼现夜隐，东升西降，与地球以椭圆形轨道绕日运行，都是相对的，只是视角立场不同而已，并不影响我们理解阴阳消长、阳升阴降的自然规律。日心说也仅就太阳系而言，如果放到整个宇宙来考察则又有不同。在《黄帝内经》时代，古人对自然现象的观察是细致而精准的，由此而总结出的阴阳消长规律也是深刻而合理的。 比如，《素问·阴阳应象大论》提出了“天不足西北，故西北方阴也；地不满东南，故东南方阳也”的观点，这是古人从中华大地的地理气候条件得出的结论。从气候而言，西北为高寒地带，日照时间短，气温较低；东南为湿热地带，日照时间相对较长，气温较高。更为直观的是太阳从东方升起，向西方降落，太阳的升降起落，明证了阴阳的盛衰消长。古人或不知地球的自转轴与绕日轨道有一个23.5°的倾斜角，但是不要紧，你只要记住地不满东南，阴少则阳多，所以东南方属阳，天气主之；天不足西北，阳少则阴多，所以西北方属阴，地气主之。 上图假设以土（地球）为中心，阴阳周流不息。如果把阴阳二气看做一个单位数量，则有三种变化运动。一是阳渐多而阴渐少，在图中是从子位左升至午位。二是阴渐多而阳渐少，在图中是从午位右降至子位。三是阴阳相对平衡状态，在图中是卯位和酉位，但这一平衡有一点性质上的区别，卯位处在阳气生长期，酉位则处于阴气增长期，正如早晚两端温度相仿，但早晨给人以温暖的感觉，黄昏则给人以寒凉的感觉。 上图中轴左侧为阳，右侧为阴。视太阳行至地球背面的子位（一日在夜半，一年在冬至），此时阴气盛极，但阳光已经在左侧开始出现，只是我们站在地球“顶端”的人看不到而已，这叫做“子时一阳生”。太阳渐升，阳气渐长，从二阳（丑→寅）到三阳（寅→卯），天已放亮，至卯时日出东方，直至午位（一日在日中，一年在夏至），此时阳气盛极，从地球上看，太阳此时处在最高点，即将向西降落，阳极则阴生，所以“午时一阴生”。太阳渐降，阴气渐长，从二阴（未→申）到三阴（申→酉），天色渐暗，至酉时日落西山，直至亥子六阴之位，阴气转为盛极。三阴和三阳之时，阴阳处在相对平衡状态。 上面讨论的是昼夜与寒暑的阴阳消长，下面我们来看五行化生。 太极混沌，阴阳未分，阳者气清，阴者气浊，清者升，浊者降，则分出阴阳两仪。处在清与浊之间的，叫做中气，中气是阴阳升降的枢纽，这就是土。 土为中宫，转运四象，清阳之气左旋，上升化为火；浊阴之气右旋，下降化为水。化火者热，与夏气相应；化水者寒，与冬气相应。清阳之气上升及半，尚未化火之前先化为木，化木则温，与春气相应，温气上升累积成热，而后化火；浊阴之气下降及半，尚未化水之前先化为金，化金则凉，与秋气相应，凉气下降，累积成寒，而后化水。 从这个意义上理解，木火金水，就是春夏秋冬四时的现象。四象的形成，阴阳升降而已，阴阳的升降，中气浮沉而已，因而中气成为四象更替转运的动力。所以一些医籍将土称为“四象之母”，这是因为土居中宫寄旺四隅，顺次相生故有四象。至于火生土的意义是，湿为土气，寄位于六月火令之后，顺次相生，故火生土。 这里重点要讨论一下水、火、土三者的关系。天一生水，地二生火，水火是五行中最先生成的物质。关于水与火的本质属性，通常用八卦中的坎、离二卦说明。坎代表水，坎的卦形是两个阴爻包一个阳爻，水为阴物，但中间这一个阳爻决定了水的本质是阳，所以坎卦在八卦中属于阳卦。离代表火，离的卦形是两个阳爻中间包一个阴爻，火为阳物，但中间这一个阴爻决定了火的本质是阴，所以离卦在八卦中属于阴卦。 古人制八卦，确实神妙之极。从现象上观察，水的外观黝黑，但入水则明亮（光线折射），火的外观红赤，但底盘中间暗黑（物质燃烧）。也就是说，水中必有一点真阳，生水之根在天（属阳，在上）；火中必有一点真阴，生火之根在地 （属阴，在下）。如果水中无阳，则成为无根之水，但降不升；火而无阴，则成为无根之火，但升不降。阳主升，水中有这么一点真阳，能引导水气上升，使火气不能过度上炎（气象上如地面水气上升为云，以制炎热）；阴主降，火中有这么一点真阴，能引导火气下降，使水气不致过度沉寒。这就是“水火交济”的原理。水火交济应用到藏象就是“心肾交济”，是《黄帝内经》十分重要的生理学原理。 完成水火交济必须有一个中间环节，就是土。火在土之上，水在土之下，水火交济必须通过土的转运。 独阳不升，孤阴不长，万物皆有阴阳，故水有壬水、癸水，火有丙火、丁火，土有戊土、己土。阴阳之道，大体上是异性相吸，以行生化；同气相求，以助制克，在水火交济的过程中，也体现了这个原理。水上济火有两途：一是水在一昧真阳的引导下可以直接上制炎火；其次，壬水可以上行温煦己土，以促进己土中的精微之气转运生金，金又生水，以增强制火之功。火下济水则需通过土的转运，火随其一昧真阴下行以暖戊土，土湿温暖，热量下传，使水不致过于沉寒。 人与天地相参，我们讨论到这里，可以将脏腑套入上图，解释起来就比较清晰，正如黄元御在《四圣心源·卷一》所说：
祖气之内，含抱阴阳，阴阳之间，是谓中气，中者，土也。土分戊己， 中气左旋，则为己土，中气右转，则为戊土，戊土为胃，己土为脾。己土上 行，阴升而化阳，阳生于左，则为肝，升于上，则为心；戊土下行，阳降而 化阴，阴降于右，则为肺，降于下，则为肾。肝属木而心属火，肺属金而肾 属水，是人之五脏也。 五脏之中，各有阴阳，阴生五脏，阳生六腑。肾为癸水，膀胱为壬水； 心为丁火，小肠谓丙火；肝为乙木，胆为甲木；肺为辛金，大肠为庚金。五 行各一，而火分君相，脏有心主相火之阴，腑有三焦相火之阳也。
如此可演为脏腑功能定位图（图099-2）：
图099-2 脏腑功能定位图
必须特别指出的是，既然脏腑分属五行，且人与天地相参合，则五脏之间包含了五行的生克制化乃至昼夜寒暑间的旺相休囚关系。我们将会在后面的文章中分别加以讨论。 |
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