|
从源头和流变的角度，我们可以把博大精深的中国传统文化概述为一句话：一源多流三主干——一个源头，多个流派，三大重点。 一源：中华文化的源头——《易经》  传说就是历史的影子。《易经》产生后，经历了文王演《周易》、孔子作《易传》两个关键的历史阶段，最终臻于完善。这个发展的概要过程，被《汉书·艺文志》描述为“人更三圣，世历三古”，伏羲时代是上古，文王时代是中古，孔子时代是近古。另一方面是因为它的地位高，“易”的智慧，奠定了中华文化的基础，是中华文化最本质的基因。 说它是“大道之源”，是因为传统文化中其他各门学问，所讲的都是宇宙社会人生某个领域或某一方面的道理，而《易经》所讲的道理是整全的、彻底的，是宇宙社会人生的根本之道。 这个根本之道，用《周易·系辞传》中的说法，叫作“一阴一阳之谓道”。何谓“一阴一阳之谓道”？中华先祖经过长期的观察发现一个规律,宇宙万物的产生与发展，最终取决于两个根本的力量，一个叫作创造力或者主动力，一个叫作承载力或者受动力。创造和主动的力量，古人称之为阳，承载和受动的力量，古人称之为阴。阴阳结合，事物产生；阴阳相互作用，事物发展演变。 比如人类的繁衍，必定是一男一女结合才能生生不息，这就叫作“一阴一阳之谓道”。宇宙万物都是如此。文字产生之前，人们用一条不断的横线代表创造力，叫作阳爻；用一条断开的横线代表承载力，叫作阴爻。爻是《易经》中独有的概念，意思是效，即仿效、模拟、象征。 事物产生后，阴阳持续发生作用，使事物呈现出许多不同的特征和发展阶段，于是就产生了八卦和六十四卦。卦即挂。 在没有文字的时代，人们把阴阳关系用符号画成图画，挂起来以供观察，揣摩其中蕴含的阴阳之道。用今天的话说，即探究事物产生与发展演变的内在规律，目的则是按照规律安排人自身的生活。这个思路被称为“观天道以立人之道”。 八卦象征的是事物的八个基本特征，本质上是阴阳两个力量在事物中的对比关系，由三爻构成，称为经卦。 古人如此构思，其中富含深意。一方面，三爻代表的是阴阳关系，而常态之下，阴阳关系多不平衡。比如家庭中的男女关系，有时丈夫主导，有时妻子主导，少有完全平衡的时候。任何事物中的阴阳关系都是如此。所以八卦用奇数爻构成，以象征这种不平衡。 那为什么用三爻，而不是五爻、七爻或者九爻呢？更深刻的考虑是，用三爻象征天、地、人三才之道。上面一爻象征天，下面一爻象征地，中间一爻象征人。其寓意是，无论天道、地道还是人道，都是“一阴一阳之谓道”，宇宙万有均由此产生，因此变化。 三爻组合，正好八卦。起初，人们用自然界中所能见到的八种大象——天、地、雷、山、火、水、泽、风来给八卦命名。但八卦象征的，本是宇宙万有共有的基本特征，这种用具象命名的方式，很容易局限思维和想象，于是人们便渐渐用八个具有抽象意义的概念来为之命名，这便是我们既熟悉又陌生的乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。 六十四卦，是更为复杂的阴阳关系，由两个经卦构成，称为重卦或别卦，象征事物发展全过程的不同阶段。用《易经》的概念说，就是六十四个不同的时。人作为实践的主体，在不同的时有不同的位（即角色）。 比如一个人在家庭中，从出生到死亡，不同阶段有不同的角色；在团队中，从入职到离开，不同的阶段也有不同的角色。重卦自下而上的六爻，象征的就是这些不同的位。 时、位不同，对人的要求不同，人必须要随时根据变化的时和位，拿出相应的合理表现，以合乎“一阴一阳之为道”的规律。人在特定时、位条件下的合理表现，就叫作德。这个随着时、位因应调整的智慧，可称之为“修德配位，与时偕行”。唯如此，才能够以道立身，安全、有序、有效地生活。如果说《易经》可以趋吉避凶，这便是它的趋吉避凶之道。《易经》最根本的价值就在于此。  古往今来，很多人认为《易经》是用来算命的，通过演卦、占卜、看风水等可以预测吉凶，而一些特殊的人物通过画符、念咒、摆物件等方法能够逢凶化吉、遇难成祥。这是对《易经》最大的误解。如前所述，《易经》有卦，但卦最重要的功用不在于占卜，而是模拟阴阳关系。《易经》有占卜，但占卜的本意并非用来预测吉凶，而是推演阴阳关系，即影响事物发展的各种因素，以探究、把握隐藏在现象背后看不见的规律。 中国古代确有卜筮之学，即通过一定的方法预测吉凶。用龟甲或兽骨称卜，用蓍草称筮，合称卜筮。但通观相关经典记载可知，卜筮主要起两个作用： 一是弥补理性决策能力不足。 比如要进行一场战争，决策时最重要的环节是庙算，即决策层在太庙之中作形势分析，把敌我双方有利不利的因素作全面的比较，以判断胜算，决定是否出战。但有时很多因素并不能够全然了解，无论如何计算都难以得出明确的判断，这就出现了理性决策能力不足的问题。  胜负难料又必须决策，便只好通过卜筮询问所谓天意以作决定。类似的方法今天依然还在运用。比如一场篮球比赛，哪支队伍先在哪边才合理，再科学的方法也无法算出，只好抛硬币决定。这是理性决策能力不足时的无奈之举。 需要特别注意的是，无论卜还是筮，操作的都是人，解释权也在人，所以卜筮名义上是问天意，其实还是人在掌控。古代的卜筮之官，都是思想家、政治家，被认为是当时最智慧的人，他们常常会通过卜筮来影响政治。 古代执政者决策的过程，《尚书·洪范篇》有明确记载：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜、筮。”四种决策方法，卜筮是最后一种。这清楚表明，卜筮在当时既非最重要更非唯一的决策手段，只在理性决策能力不足时起辅助的作用。让很多人出乎意料的是，四种决策方法中，居然还有“谋及庶人”，这竟颇有些发扬民主的味道了。 第二个作用是统一思想振奋精神 思想统一才能行动一致。高层决策之后，要通过卜筮的方式统一思想，让大家认为天意在我，从而鼓舞士气振奋精神。这在民智未开的时代，是十分有效的方法，也是一种无奈和必然的选择。用《易经》的话说这叫“神道设教”①，用看似神秘的方式施行教化。古人重视祭祀，也有这方面的考虑。  正因为仅是决策的辅助手段，所以卜筮的结果也未必采用。有时候可能会操作失误，也并非所有的卜筮之官都是英明的政治家。 比如商朝末年武王准备起兵伐纣时，就发生了一件颇有意思的事情。此时的商纣政权已经摇摇欲坠，出征讨伐可以说是顺天应人、稳操胜券。但按照当时的惯例卜筮时，却都显示不宜出征。于是有人便开始动摇。主帅姜尚当机立断：“举事而得时，则不看时日而事利，不假卜筮而事吉，枯草朽骨，安可知乎？”说罢“乃焚龟折蓍，援（fú，鼓槌）而鼓，率众先涉河。武王从之，遂灭纣。”（《太平御览》）  三千多年前的古人既以有此智慧，实在令人感慨。要知道，直到今天，迷信依然大有市场。 从历代权威的解读可知，《易经》的重点从来不在于卜筮，其核心精神是“自强不息，厚德载物”。“自强不息”出自《周易·乾卦·大象传》，是乾卦精神，代表创造力；“厚德载物”出自《周易·坤卦·大象传》，是坤卦精神，代表承载力。 宇宙万有之所以生生不息，就是因为有持久的创造力和强大的承载力。人要想不断地有所创造和承载，必须要效法乾坤二卦的精神，做到“自强不息，厚德载物”，这是阴阳之道在人道中的体现，是人类社会生生不息最根本的精神力量，是中华文化最基本的基因，被哲学家张岱年先生称为“中华民族核心精神”②。 1917年，梁启超先生到清华大学做题为《论君子》的演讲，曾引用这两句话启发清华学子修养君子人格③，为国家民族振兴不懈努力。后来，“自强不息，厚德载物”便成为清华大学的校训。中华文化之所以能够生生不息绵延不绝，也正是因为具备这种精神特质。 有了《易经》这个源头，中华文化就开始了源远流长的发展演变。 |
|
|
