当今世界，本应是文化、种族等多元的、二十一世纪文明的，共同发展的社会。可是事实证明，世界不太平。诸如霸权主义、单边主义、宗教极端主义、种族歧视、军备竞赛。民族、宗教、文化之间相互攻击、诋毁，甚至战争。无节制的对自然、资源进行浪费、开采，引发的生态恶化、空气污染，以此诱发的干旱、洪涝频现，疾病、瘟疫盛行……。
正因为如此，越来越多的国际学者，都把关注人类、关注自然的目光转向了东方，转向了道教。如黎明大学陈水德教授说：“老子是人类能够参与自然和谐过程的导师，是人类命运日趋衰落的救星，老子思想闪烁着智慧的光芒，同时是人类铲除邪恶破坏自然完美的有效利器。”美籍奥地利物理学家卡普拉在他的《非凡的智慧》一文中指出：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧。”日本物理学家汤川秀树在他的（《创造力和直觉—一个物理学家对东西方的考察》）一文中则说：“早在二千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况，甚至已经预见到了未来人类文明所将达到的状况。”
至此，我国学界才真正意义上的认识到了中华传统文化的重要性及世界性。
在老子的眼里，是没有大、小、贵、贱之分；男、女、老、幼之别；高、低、前、后之嫌，更没有国与国、民族与民族、人与人之不同。在''道''的视野中，天下万物是没有区别的，本是一体的（庄子说：天地与我并生，而万物与我为一），同属于宇宙、自然的一份子。
道教承袭了这一教义，并视这一教义为准则，加以践行和发挥。两千年来，“道”这一命题，已成为了人类对阴与阳（观察世界、事物的两面性）及其最高标准和最低界限的两个明显的衡量标准。
如：常把好的帝王，称为“有道”的明君；相反则为“无道”的昏君。治国称“治国之道”；军事则称“用兵之道”。当官称“为官之道”；经营则称“经商之道”。常言，对人要“厚道”；对老人要“孝道”。男人要行“正道”、女人则守“妇道”，千万不能走“邪门歪道”等。创事业有一套，称他懂“致富之道”；劝穷人不要气馁，应“安贫乐道”、多学一点“门道”等等。做人要讲“道德”，办事要讲“道理”，处事则讲“处世之道”。鼓励别人说“天道酬勤”；劝人则讲“得道多助、失道寡助”。干事业应放眼长远，要有“发展之道”；管理要会“用人之道”。宇宙间有“天体轨道”、天地间有“阴阳之道”，人世间则讲“和谐之道”。
世界上除语言的发音表述不同外，其对某一事物的认识和看法均是相同的。就连各大宗教（具有一定特殊性）在很大程度上也存在着这一致性。如：无不把修行好、德行高的人称之为“有道”。“有道”的人“仙逝”后（指去世），往往则又称为“得道”或“成道”。同时都又把宣经传教活动称为“布道”、“传道”等。
在武术方面也是如此，如把摔跤称之为“柔道”，散打称之为“空手道”、“跆拳道”等。李小龙则根据道教的阴阳学说，创造了一套威震世界的功夫，“截拳道”。人们又善于把锻炼身体，气功等称之为“养生之道”。把行侠仗义、打抱不平的则称之为“替天行道”。同样，喝茶的称“茶道”，弹琴的称“琴道”、行医的称“医道”……等。
“道”是衡量善与恶、是与非、真与假、美与丑。它既是人类对真、善、美的最高尊称及信仰，同时又是鉴别恶、假、丑的唯一标准和评价。故说：“道”人人都需用，而且都在用。所以要想堂堂正正、风风光光的做人、处世、成事，那就必须“信道、守道、用道”，“依道而行”、“尊道而贵德”。唯知“是道则进，非道则退”才能完善品格、完善人生！
随着中华民族伟大复兴的进程，有人要问我们应该去学什么、做什么？中国科学院院士杨叔子教授在他的《想戴博士帽先过一关》中说到：“基督教国家的学生要求读《圣经》，伊斯兰国家学生要读《古兰经》，中国学生要读什么？应该读《道德经》和《论语》。让博士生读《道德经》、《论语》，有三个好处：培育民族责任感、锻炼形象思维能力和学会如何做人。”
本文部分选摘自网络，如有涉及侵权请告知，我会及时删除处理！
