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过去读儒家著作，总觉得是些耆老塾师在那儿摇头晃脑地吊书袋，扼杀人的进取心，同时又在使劲儿灌输老掉牙的繁文缛节。最典型的就是“三礼”中的《仪礼》和《周礼》，让人一看就头痛，急想将那些玩艺儿丢在古纸堆里边算干净。身边有一位学者，颇对社会不公有微辞；然而自己偏偏选取的科研课题就是这个东东。在身上恰恰能给儒学之虚伪做很好的注脚。不过话又说回来了，儒学虽然定位不确，然道德鼓噪声中也确实还铸就了些像方孝儒那样的拳拳之士；虽愚不可及，但也不失赤子之心。即便是有些人也想自塑君子之儒、博学之儒，撰写了文字，宣讲儒家义理；虽多牵强附会，但也个别可观，或昏昏然中有利于吾人再发挥的余地。近观《韩诗外传》，便采撷些许。粘贴于下，并随便发些议论。俗言：好记性不如烂笔头，此之谓也。
（一）天下之辯有三至三勝，而辭直爲下。辯者，別殊類，使不相害，序異端，使不相悖，輸志通意，揭其所謂，使人預知焉，不務相迷也。是勝者不失所守，不勝者得其所求，故辯可觀也。夫繁文以相假，飾辭以相悖，數譬以相移，外人之身使不得反其意，則論便然後害生也。夫不疏其指而弗知謂之隱，外意外身謂之諱，幾廉倚跌謂之移，指緣謬辭謂之茍，四者君子所不爲也。故理可同睹也。夫隱、諱、移、茍，爭言競爲而後息，不能無害其爲君子也，故君子不爲也。論語曰："君子於其言，無所茍而已矣。"詩曰："無易由言，無曰茍矣。"（卷六）注：这一段文辞，如果不考虑其大前提的话应该是很不错的，对于人们思维方式的历练、文章措辞的使用都有很好的警示作用。我们看，辩者三至：类、序、义。三者明则观念明，三者暗则观念暗。与此相对的是四种不好的现象：隐、讳、移、苟。
（二）子夏讀書已畢。夫子問曰："爾亦可言於書矣？"子夏對曰："書之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義。弟子所受於夫子者，志之於心不敢忘。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先生之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可發憤忘食矣。"詩曰："衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以療飢。"夫子造然變容曰："嘻！吾子殆可以言書已矣。然子以見其表，未見其裏。"顔淵曰："其表已見，其裏又何有哉？"孔子曰："闚其門，不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也。丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，旣立而已矣。"不能見其裏，蓋未爲精微者也。（卷二）注：这一段里边本来应该形成一种很好的认识方法的，即，对客观现象的认识，无非外部功能和内部结构这两大类型，且其关系是秀外慧中：具体的效用需仰仗物质本体的物质基础，本体特征需通过实际的应用得以体现其价值。而人们往往关注的是可触摸的表象、功利的效用问题，多忽略不可见的、非以科学的手段辛苦地追寻才有可能得到真理性认识的内部观察。一到这一块儿，儒家常说便舍弃了事物对象，转而走向了认识主体的内心，即忠恕。下边的两段即很说明这一点： （三）昔者不出戶而知天下，不窺牖而見天道者，非目能視乎千里之前，非耳能聞乎千里之外，以己之度度之也，以己之情量之也。己惡飢寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。（卷三） （四）孔子抱聖人之心，彷徨乎道德之域，逍遙乎無形之鄉，倚天理，觀人情，明終始，知得失。故興仁義，厭勢利，以持養之。（卷五） 光知道个人同此心，心同此理，以己度物，心领神会，说老实话，到头来，将自己要认识的对象都搞错了。真所谓“庄周梦蝶，是为物化”，惟恍惟惚，彻底唯心了！遵从事物内在的客观性，向自然事物学习，也才能养成有条理的思维分析模式，思路也才能愈来愈清晰、愈来愈严密，其方法手段才可能具有科学的因子，才能最终达到预期的目的。毛于此有一个比较恰当的比喻：要过河，得先要解决桥或船的问题。不要方法，不要工具，不要过程，唯目的是求，急功近利，只能是欲速则不达，甚至酿成最坏的效果，那就是“不管黑猫白猫，逮住老鼠就是好猫。”为达到目的而口是心非，言颂尧舜而行为桀纣。传统文化不就典型体现着这种特征吗？！为了人的道德完善而拼命宣讲仁者爱人，没有一定的约束机制，一旦面临利益的取舍，道德的说教便会顿然崩溃。
（五）孔子觀於周廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰："此謂何器也？"對曰："此蓋爲宥座之器。"孔子曰："吾聞宥座之器，滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？"對曰："然。"孔子使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則欹。孔子喟然而嘆曰："嗚呼！惡有滿而不覆者哉！"子路曰："敢問持滿有道乎？"孔子曰："持滿之道，抑而損之。"子路曰："損之有道乎？"孔子曰："德行寬裕者，守之以恭。土地廣大者，守之以儉。祿位尊盛者，守之以卑。人衆兵强者，守之以畏。聰明睿智者，守之以愚。博聞强記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之。"（卷三）注：这一段记述，通过具体的器物很好地体现孔老夫子所谓的中庸思想：满则覆，虚则欹，中则正。因此要不偏不倚，大中至正。这对于处理社会人事关系来讲似乎有一定的道理：过犹不及，允执其中，和而不同，与时中。但问题在于：科学认识客观事物往往追求的是唯一性。它不是多种因素共同起作用、并且在发展过程中所拿捏住得恰到好处。这韩婴也好玩，在具体判定上就与通常儒家的不一样，如： （六）比干諫而死，箕子曰："知不用而言，愚也。殺身以彰君之惡，不忠也。二者不可，然且爲之，不祥莫大焉。"遂解髪佯狂而去。君子聞之曰："勞矣箕子！盡精神，竭其忠愛。見比干之事免其身，仁知之至。"詩曰："人亦有言，靡哲不愚。" （七）子路曰："人善我，我亦善之。人不善我，我不善之。"子貢曰："人善我，我亦善之。人不善我，我則引之進退而已耳。"顔回曰："人善我，我亦善之。人不善我，我亦善之。"三子所持各異，問於夫子，夫子曰："由之所持，蠻貊之言也。賜之所持，朋友之言也。回之所持，親屬之言也。"詩曰："人而無良，我以爲兄。"（卷九） （八）公儀休相魯而嗜魚，一國人獻魚而不受，其弟諫曰："嗜魚不受，何也？"曰："夫欲嗜魚，故不受也。受魚而免於相，則不能自給魚。無受而不免於相，長自給於魚。"此明於爲己者也。故老子曰："後其身而身先，外其身而身存。非以其無私乎，故能成其私。"詩曰："思無邪。"此之謂也。（卷三）事实上，辩证法也体现为这种错综捍格的悖论处理。看看恩格斯的《自然辩证法》中的表述：“辩证法不知道什么是绝对分明和固定不变的界限，不知道什么无条件的，普遍有效的‘非此即彼’。”
（九） 君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。（卷五）注：自然注意到这种情况，我们就不能改变一下现时的这种君臣制度吗？儒家也是，自然已经知道君里边既有尧舜又有桀纣，儒里边也有君子儒还有小人儒，同是弟兄既可以是惠也可以是跖；菩萨妖怪，总是一念。人从潜在的社会属性上是善恶的共同体，为什么不以共同的法律抑制住做人的底线，并保障人们建立起秩序意识呢？可惜的是，儒家的创始人孔子没有这种终极地推证意识，发展到孟子那儿成了不讲逻辑的伪善观念。虽然后来的董仲舒、杨雄都做了讨论，反对孟子，但后来的继承者们都做了选择性的回避！
（十）君者何也？曰：羣也。能羣天下萬物而除其害者，謂之君。王者何也？曰：往也。天下往之，謂之王。（卷五）注：这种声训释义的方法大家觉得怎么样？呵呵。 |
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