|
《道德经》第三十六章 此章经文分为三段。 第一段经文：将欲歙(xī)之，必固张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之；是谓微明。 老子看见一只鸟在飞翔，翅膀一张一合。老子知道这是道的显现。国运昌盛，人间太平在于一张一合之间。老子思想是“不欲盈”，张显示“盈”的后果。 世人以得为利，老子以失为利。张、强、兴、与四相皆是得，都是世人追逐的对象，却不知道四得背后隐藏着四失。人类文明的兴盛与衰落就在鸟的一张一合之间。对于大宗师，无处不是道。  此章要明了是老子以鸟的一张一合来启迪世人，不要只见其张，不见其合。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，（五十八章）深入此理，世人见利则如见害，见强则如见弱，见兴则如见废，见与则如见夺。世人虽然知道盛衰之理，但不肯行持。 庄子说：“嗜欲深者，其天机浅。”嗜欲深者，实在是天之废物，既不能济人，又不能自济。自己的欲望都无法战胜，是最无能的人。 王弼注：“将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也。故曰微明也。”此注似未确。 “因物之性，令物自戮”就是让敌人（物）自取灭亡。俗语说：“上帝欲令其灭亡，必先令其疯狂”。王弼此注有点类似。 河上公注：“先开张之者，欲极其奢淫。先强大之者，欲使遇祸患。先兴之者，欲使其骄危也。先与之者，欲极其贪心也。”这个注解受到《孙子兵法》的影响，似乎大宗师是在用兵法。但《道德经》不是兵法，不是“诡道”。  《孙子兵法》云：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意，此兵家之胜，不可先传也。”《计篇》 孙子说：兵法是诡诈之道。将领善战而示之无能，准备出击示之已经放弃，接近敌阵示之还很遥远，距敌很远示之离敌很近。用利益诱敌深入，显示卑下以骄敌，调动安逸的敌人使其疲惫，用离间计使敌人内部猜忌，在敌人毫无准备时向其突然发起进攻，在敌人最意想不到的地点发动攻击。这些就是兵家的制胜密道，不可以传授给别人。  孙子是齐国人，曾经与伍子胥一起为吴王阖闾（公元前505）战胜楚国，是著名的军事家。孙子兵法深受老子此段经文的影响，但绝不是老子思想的原意。 作为军事家，从老子此段经文悟出兵法之要，这本来很正常。但后人受《孙子兵法》的影响，并以《孙子兵法》来注解《道德经》，造成对此段经文就是误解。尤其“兵者，诡道也”一句，无形中加在老子思想身上。 爱因斯坦发现质能定律导致了原子弹的制造，但反诬爱因斯坦是核战争的罪魁祸首，那决不公正。任何科学发现都会被误用，但不能说科学发现就是恶意的。  作为军事家，孙武是伟大的，打败敌人是军事家的使命。因为军事胜利对于国家极为重要。所以孙武说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。” 孙武说的很透彻了。孙武又说：“主孰有道？将孰有能，天地孰得？法令孰行？兵众孰强，士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。”孙武深受老子影响，把“主孰有道”，战争是否正义作为胜负的重要因素。 《孙子兵法》一开始就提出战争的五要素：“一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”道天地将就是道天地人的军事用法，可见老子的四大理论多么重要。 孙武对道的解释是：“道者，令民与上同意也。”战争不是国君一人为了私利的战争，而是国民共同的生死存亡的战争。如果把战争看成是君王或主将个人的战争，把士兵看成是替死者，这就是无道的战争。  把阴谋论的恶名强加于老子和《道德经》，一是出于误解，一是处于曲解。孙武学习《道德经》运用于军事理论，中华医学运用《道德经》和道家气本论于医学，这本来很正当。医学是仁慈的，军事不免是残酷的。军事的残酷性决定了“兵者，诡道也”。但《道德经》是济世救人的圣典，二者不可不作区分。 老子知道正义战争是不得已的（三十一章），战争中面对的是魔而不是可救之人。世人都是可救的，不应该以对待魔的办法来对待不善人。道高一尺，魔高一丈，这是后世的俗语，道是与魔作战，而不是与人作战。  老子是慈悲的，所以是反战的。即使在正义的战争（被迫的战争）中，老子还是告诫：“杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。”（三十一章）为敌方阵亡者举行葬礼，安慰他们的灵魂，这在人类文明史上是极为崇高的思想。 《道德经》每一个字都推动着人类从野蛮走向文明，一步一步，那怕十分艰难。老子说“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”（六十九章）就是说不敢主动挑起战争，不敢为了夺取土地而发动战争。 老子首先提出了哀兵必胜的道家战争理论，“故抗兵相加，哀者胜矣。”道义在我，哀兵必胜，因为是同仇敌忾。老子赞同的是道义在我的战争，同仇敌忾的战争。这个世界最终必将消灭战争，恢复和平（安平泰），但现在还会有战争。  老子此段经文在于用“福兮祸所伏”的逆向思维，用鸟飞行时的一张一合这个动作而说法，使世人不要耽着眼前利益。学习者不要被《孙子兵法》的“兵者，诡道也”一语引发联想，错会经义，把济世救人的《道德经》也领会为“诡道”。  鸟飞行时翅膀一张一合，这是眼睛看得见的。但后面强与弱、兴与废、与与夺的闭合关系是眼睛看不见的。张与合是闭合关系，万事万物都是闭合关系。利与害、福与祸都是闭合关系，欲得其利，必受其害；欲得其福，必受其祸。世人不知道祸福利害的闭合关系，以为自己一定能够占据有利有福的一极，让他人占据有害有祸的一极，这是妄想。 圣人早就看的一清二楚，所以超越祸福利害，“不可得而利，不可得而害”（五十六章），达到玄同得一的永恒妙境。从鸟飞行的一张一合的中，老子告诫世人不要陷入利益陷阱，超越利益就是超越祸害。超越利益祸害的人才是真人，陷入利益之中的是假人。超越祸福利害才是真正的幸福人生，堕落祸福利害陷阱的人是可怜人。  是谓微明。 此中道理不是一眼就明白的，只有修道者才能彻底明白。世人误入祸福利害陷阱，圣人超越了祸福利害陷阱。圣人“不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。”亲疏利害贵贱是世人的六条绳索，圣人以慈悲心解开世人的六条绳索，获得解脱。 这个道理微妙难识，所以老子称为微明。微明者，虽微而明。微明之道，圣人独知。凡夫要获得幸福的人生，一定要向圣人学习微明之道。微明之道是无价之宝。 老子说：“道奥，善人之宝，不善人之所保。”（六十二章）道是微妙难识的，它是善人的传家珍宝，也是不善人的依靠。不善人本来一条路走到黑，穷途末路，毫无解脱机会。但因为有微明之道，不善人终究获得解脱。  老子给予后人微明之道，这就是甘露妙法，应该倍加珍惜。 |
|
|
