寻求满足引起挫折

她已婚，但没有孩子。从世俗角度讲，她说自己是快乐的；钱不成问题，还有车、豪华宾馆和广泛的旅游。丈夫是一个成功的商人，其主要兴趣就是装扮他的夫人，看着她舒舒服服，心想事成。夫妇俩都年轻友善。她对科学和艺术感兴趣，对宗教也有涉猎；可现在，她说，神圣的东西把其他一切都推至一边。她熟悉各种宗教的训导，可对他们的组织效率、仪式和教义不满，她诚心想要追求真正的东西。她欲壑难填，到世界各地请教过老师；可没有什么能给她持久的满足。她说她的不满并不是因没有孩子而起；她对此已经想透了。那不满也不是来自任何社会上的挫折。她去看过一位著名的分析师。可这种内在的痛楚和空虚依然如旧。

寻求满足引起挫折。没有自我满足，只有通过占有欲望的目标强化自我。占有，无论在什么层面，都能令自我感到能干、富有、充满活力，这种感觉被称为满足；可就像所有的感觉一样，它迅速消退，被另一种满足所代替。我们都很熟悉这种取代和替换，这是一个令我们大多数人都心满意足的游戏。然而，也有人渴望一种更为持久的、贯穿一生的满足；找到之后，他们希望永远不被打扰。然而，一种对干扰的持续而无意识的恐惧，培养了对抗的种种微妙形式以便头脑能够掩于其后；于是，对死亡的恐惧在所难免。满足和对死亡的恐惧是同一过程的两面：强化自我。毕竟，满足是对某事的彻底认同——对孩子、对财产、对理念。孩子和财产都是相当冒险的，而理念则提供了更大的安全和可靠。词语，即带有感觉的理念和记忆，变得重要；而满足和完成又变为词语。

没有自我满足，只有自我永存，带着它日益增加的冲突、对抗和苦恼。于我们存在的任何层面上追求持久的满足都会引起冲突和悲哀；因为满足是永远不会持久的。你可能记得一次令人满足的经历，可经历是死的，只留下了记忆。这记忆本身是没有生命的，可你通过对真实的不完全反应赋予它生命。像我们大多数人一样，你靠死亡的东西生活；对自我方式的无知导致了幻想；一旦陷入幻想之网，要破除它可谓难上加难。幻想是难以辨识的，因为，既然制造了它，头脑就无法觉知它。必须无为地、间接地靠近它。除非领悟了欲望的方式，幻想是不可避免的。领悟不是来自意志的贯彻，而是来自头脑的静止。头脑无法制造静止，因为制造者本身就是头脑和欲望的产物。对这一整个过程必须有一种觉知，一种无为的觉知；只有如此才有不生幻想的可能。幻想是非常令人满足的，于是我们才依附它。幻想可能带来痛苦，但正是这种痛苦暴露了我们的不完整并驱使我们对幻想作完全的认同。这种幻想在我们生活中具有重要的意义；对于存在的掩盖是由恐惧引起的。恐惧永远无法被意志的行为所克服，因为意志是对抗的结果。只有通过无为而又警醒的觉知才有摆脱恐惧的自由。

选自《生命的注释》

克里希那穆提教诲的核心，包含在他1929年所做的表述中：“真理是无路之国。”人不可能通过任何组织，任何信仰，任何教义、牧师或仪式，任何哲学知识或者心理技巧，来达到真理。他需要通过关系的镜子，通过了解他自己心智的内容，通过观察而不是智力上的分析或者内省式的剖析，来找到真理。

人为自己建立了各种意象，以充当安全的围墙——宗教、政治和个人方面安全的围墙。它们以符号、观念、信仰的形式出现。这些意象的包袱，支配着人的思想、他的关系，以及他的日常生活。这些意象是我们问题的根源，因为它们把人与人分割开来。

他对生活的感知被他头脑中已经确立的概念所塑造。他意识的内容就是他的整个存在，这个内容是整个人类共有的。个性只是名与形，以及他从传统与环境中所获得的肤浅文化。人的独特性不在表面，而在于从他意识的内容中完全解放出来，而这些内容是整个人类共有的，所以他不是一个个体。

“我的”眼泪、“我的”家庭、“我的”民族、“我的”信仰、“我的”宗教、“我的”国家——所有那些丑陋都在你的内心之中。因此，你能够看到，你对在这个国家和其他国家中上演的每次战争、每种暴行都负有责任。——克里希那穆提