传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化有道家、墨家、法家、兵家、名家和阴阳家等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋等。对待传统文化的正确态度是“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用，“推陈出新，革故鼎新”，继承传统文化，只有发挥传统文化的积极作用，克服传统文化的消极作用，民族，国家，社会才会兴旺发达，才能使自己自由全面的发展，更好的创造新生活，还要文化创新，文化创新可以推动社会实践的发展，能够促进民族文化的繁荣。 在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，有孟子的“养浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的民族精神。 以毛泽东为代表的中国马克思主义者在民主革命与社会主义建设初期极其卓越地坚持了这个方针。毛泽东的许多著作，特别是《矛盾论》、《实践论》、《关于正确处理人民内部矛盾问题》、《论十大关系》等一大批著作其中包括许多中国传统文化的智慧结晶。 中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是'闻道'。孔子说：'朝闻道，夕死可矣。'而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的'一阴一阳之谓道'的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的。 灿烂悠久的传统文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界。可以说，传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学；中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题、个人的德行问题、人生的价值和意义问题，传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，在传统文化看来，只有寻找到了安身立命的本，才能实现平治天下的宏伟目标，因此，我们说，传统文化不在于一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用，它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，开阔人的视野，都有极大的帮助 。 中国传统文化的当代价值，最主要的是对我们自己的价值。中国人民创造了自己的文化，这种文化传统又哺育了一代又一代的中国人民。在历史上，我们有过汉唐盛世，但也有近百年的屈辱史。这不能归罪于中国的文化，而是由于经济的落后和政治的腐败造成的。现在的中国情况与历史上的中国迥然不同。从来没有一个历史时代如此有条件认同并发扬改造中国传统文化。 “天人合一”的理念统摄了整个中国传统文化，规定了中国人的价值取向和行为模式。“天人合一”强调主客观的一，主张有机、整体地去看待天地间万事万物。古人这一热爱自然、平等对待自然的思想是非常宝贵的，今天我们把它发扬光大，普及到群众中去，再与现代环保技术结合起来，就可以祛除源自西方的“戡天役物”带来的弊端，实现人与自然的和谐发展。 此外，传统文化中“以和为贵”的思想、“以人为本”的理念等，都是构建和谐社会的思想源泉。我们应充分发掘其蕴含的当代价值，发挥其对构建和谐社会的推动作用。 由上所述，传统的道德从体系上说已经过时，但就其思想资源来说，它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产。道德建设从根本上说要靠说服力，我们要建立适合现代社会的新的道德体系，其成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设作过巨大贡献，提出许多德目，在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富，每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立新的道德体系，应有选择地继承文化遗产。 新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是，这项工作不能闭门造车，要通过对社会的深入细致的调查研究，依据当代的中国国情和社会发展的趋势，来创造新的道德体系。很显然，这是一件庞大、艰巨的系统工程。 |
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