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中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立，他也有向往，但他只依着一条中间路线而前进，他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。 因此儒家思想不会走上宗教的路，他不想在外面建立一个上帝。他只说人性由天命来，性善，说自尽己性，如此则上帝便在自己的性分内。 儒家说性，不偏向内，不偏向心上求。他们亦说食色性也。饮食男女，人之大欲存焉。他们不反对人追求爱，追求富。但他们也不想把人生的支撑点，偏向到外面去。 他们也将不反对科学。但他们不肯说战胜自然，克服自然，知识即权力。他们只肯说尽己之性，然后可以尽物之性，而赞天地之化育。他们只肯说天人合一。 他们有一个辽远的向往，但同时也可以当下即是。他们虽然认有当下即是的一境界，但仍不妨害其有对辽远向往之前途。 他们悬至善为人生之目标，不歌颂权力。 他们是软心肠的。但他们这一个软心肠，却又要有非常强韧而坚定的心力来完成。 这种人生观的一般通俗化，形成一种现前享福的人生观。 中国人常喜祝人有福，他们的人生理想好像只便在享福。 福的境界不能在强力战斗中争取，也不在辽远的将来，只在当下的现实。 儒家思想并不反对福，但他们只在主张福德俱备。只有福德俱备那才是真福。 无限的向外寻求，乃及无限的向内寻求，由中国人福的人生观的观点来看，他们是不会享福的。 ——钱穆先生《人生十论》 中国人则最爱提此一善字。中国人主张“尽人之性以尽物之性，而赞天地之化育”。一个善字，弥纶了全宇宙。 不仅儒家如此，道家亦复如此。所以庄子说，“虎狼仁”，但又反转说，“天地不仁”。 这里仍还是一个主观客观的问题。 你若就人的场合而言，虎狼不见有道德，不见有善。你若推扩主观而转移到客观上，客观有限而无限，则万物一体，物性莫不善。宇宙整个是一个真，是一个美，同时又还是一个善。其实既是真的，美的，那还有不善呢？而中国人偏要特提此善字，正为中国人明白这些尽在人的场合中说人话。天下本无离开主观的纯客观，则善字自然要成为中国人的宇宙观中的第一个价值领域了。 ——钱穆先生《人生十论》 孔孟言仁，言性善，言中庸，仅属于日常人生。故曰下学而上达。因此不能有形而上学，不能有像西方般的哲学。若谓中国有哲学，实仅以人生哲学为主，其实则是日常人生之一种深切经验与忠实教训而已。 因此中国所长，不在宗教，不在科学，亦不在哲学，而在其注重讨论人生大道上。宗教、科学、哲学之所求，乃为宇宙真理。宇宙真理，无限不可穷极。人生大道属于有限世界。向有限世界体验，可以当体即是。要求了解人生世界，即在人生之本身，不烦向外追寻。人生乃宇宙一中心，若谓中国人讲的人生大道即等于在讲人生真理，则人生真理亦即宇宙真理中之一基点。有限知识，当作为寻求无限知识一指针。人若面向无限宇宙，不免有漆黑一片之感。但返就自身，总还有一点光明。即本此一点光明，逐步凭其指导，逐步善为应用，则面前之漆黑，可以渐化尽转为光明。此光明虽属有限，而即在有限世界中求有限真理，此有限光明即如无限光明。故曰：知之为知之，不知为不知，是知也。 ——钱穆先生《人生十论》 中国文化，最简切扼要言之，乃以教人做一好人，即做天地间一完人，为其文化之基本精神者。此所谓好人之好，即孟子之所谓善，中庸之所谓中庸，亦即孔子之所谓仁。而此种精神，今人则称之曰道德精神。换言之，即是一种伦理精神。因此种精神，必从人伦上见。 ——钱穆先生《人生十论》 照理说，一个民族实在总该有一本两本人人共同必读的书。现在的问题是，今天以后，我们中国人还能不能仍有一本两本大家人人共同必读的书呢？这是我们当前的知识分子，所该深切考虑的一件事。 中国人从古到今，都讲“修身”二字，这可说是中国人讲道，即人生哲学，一个共同观念。 中国的文学就是人生也可说中国的人生就是文学，所以才可把真实的人生放进文学里去。 中国人生是文学，是道义，有更是艺术。 因中国人生重情感，西方人生重事业。中国人生重在内，西方人生重在外。 专讲做人道理，要把一己的情感充分发挥，使人群相和相安，满足快乐，则女性的贡献或许会胜过男的。 ——钱穆先生《人生十论》 一个人事业上再大的成功，也弥补不了教育子女失败的缺憾！人生只有直播，没有重播，孩子的人生不能重新来过，所以一定要给孩子找一个最合乎孩子成长的学习及生活的环境，古人讲:兴不兴看后丁，后丁不兴家不兴！ |
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