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孔子何为成矮子 朱子何为错天时 知止定静安虑得 一生苦耕耘二字 （2019年9月18日） 【注】 知止定静安虑得，一生苦耕耘二字——我在过去六十年中，最早接受的是儒家教育，最先研究的学问也是儒学，儒家给我的启示和教训很深。儒家“四书”的第一书《大学》，开篇就开宗明义、非常郑重地提出人生修养的七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 知——人之为人，必然具有与生俱来的知性，否则不成其为人。 止——可是知什么呢？首先要知道自己所处位置、行为界止。人一出生就要接受教育，教育的重要方面是教人知、教人止，知止即知道什么事情能做，什么事情不能做。 定——知止以后，身心要进入静定的境界。定的最大功用，一是巩固知止的成果，如没有禅定功夫，知止难以圆融成智慧以滋润人生；二是突破知止造成的限制，从而获得大自在。 静——定了之后，必然会安详、静谧、安静。 安——静了又自然进入轻松、清明、舒适、安宁的精神状态。 虑——在轻安静定、不散不乱、不昏不昧的状态中，人的自性便会产生智慧功能的“般若”境界，这是“虑”。虑需要智慧，无智慧者不能虑。 得——有了虑的智慧，就会发起“不勉而中，不思而得”的结果效用，这就是最后的“得”。 儒家这个七步程序非常科学、高明，但理论高于实践，难以践行，关键环节就在一个“定”字上，儒家没有很好解决“定”的问题，被“定”卡住了。儒家缺乏禅定功夫，始终只是心理精神的折腾，因此修行如逆水行舟，步步为营，循序渐进，无比艰难。儒家的理论很完善，就是境界上不去，因为他没有做实地的功夫，只差那么一点，功亏一篑，非常遗憾。 用“以经注经”的方式，还可以进一步诠释儒家的“七字程序”。孔子的《论语·为政》篇说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这同样是一个无比完美的修行过程和法门。 十有五而志于学——知止：“十有五而志于学”就是学“知止”。人到十四五岁、十五六岁，已经具备行为能力，什么事情该做、能做、可做，什么事情不该做、不能做、不可做，应该明白了，否则不可续学，不可续教也。 三十而立——定：“三十而立”立什么？就是“立定”，跟军事、体操口令的“立定”是一个意思，只不过这里是强调心定，心定了自然身定。用中国武道的术语来讲，就是要站桩，站桩是“立”，不是行、坐、卧；“立”了要入“定”，否则“立”三天三夜也没用。就像有人要找个清净地，去终南山自个修行，不接触外界，把自己关在笼子里，但是定不下来，修十年八年甚至二十年三十年也没用。在佛家、道家来讲，要这个心能够真正定得下来，必须破除妄想、分别、执着，而要破执，必须或站桩、或打坐、或持咒，做实实在在的功夫。遗憾两千多年来，“援武”只能入道入佛。就是说这个儒家，你要改造、发展、提升他都没门，他没有这个基础、框架和接引的路子。儒家只是在那里空喊立啊立啊、定啊定啊，没有高手接他的话，没有人给他想办法，没有人搭救他。 四十而不惑——静：“四十而不惑”的前提是什么？就是“能静”，不能静必然满心疑惑；或者说“定而后能静”有什么标准，就是“不惑”，满心疑惑的人，如何能静得下来？ 五十而知天命——安：“五十而知天命”，于是心就“安”了，这就是“静而后能安”。安是有大学问和新境界的，可以说是再行入定，是对定的承续延展。白居易的诗说：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。”这个“家”即是修行者最高和最终的归宿。 六十而耳顺——虑：一个人做到“六十而耳顺”，好坏都听得进去，能够眼观四境，耳听八方，就拥有思虑智慧了，这就是“安而后能虑”。 七十而随心所欲不逾矩——得：人的修养达到“七十而从心所欲不逾矩”，就是《中庸》讲的“不勉而中，不思而得”，因为“不免”、“不思”，所以“从心所欲”，先有为，后无为，这时出现的智慧成果，都是自然而然所得的，这就是“虑而后能得”。 以我自己的教训，一般人生修养者走儒家路线，就卡壳在“立定”这个环节，闯过这一关，后边的静、安、虑、得，都是顺水行舟、自然而成的事情。儒家用做思想教育的方法，强调定啊定啊，结果很多人定不下来。佛家、道家用打坐、站桩、念咒等法门，让修行者体验无我境界，慢慢就入定了。 儒家曾经有过一道光芒，那就是朱熹。朱熹曾经暗地里修炼过佛道的功夫，但他碍于面子，不肯光明磊落、虚心努力学习，最终不得究竟，未成正果。虽然如此，朱熹仍是儒家的一座里程碑，他写的《活水亭观书有感·其二》，可看作是展示了无意本能发挥作用的大乘之境。一艘大船平时在江边搁浅，可是等到春天河水涌涨，船就自然漂浮起来，自动航行了。平常修行，看山不是山，看水不是水，费了许多力气，想把本能、智慧这个大“船”推动一下，可是一点也推不动。而今修成悟道，进入无意本能起用的大乘之境，不费吹灰之力，这艘大“船”便“中流自在行”了。朱熹的《活水亭观书有感·其一》也有这个意境：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”朱熹是儒家少有的明白人，他是明白修行和悟道因果的，“天光云影共徘徊”的因是“半亩方塘一鉴开”，“清如许”的因是“源头活水”，都是非常精妙的比喻。用“天光云影共徘徊”来形容悟道境界很美，“一鉴开”还类似禅宗的顿悟情景，都极形象、确切。但朱熹真悟道没有呢？肯定没有，虽然道理懂了，但功夫不得究竟，依然被卡在本应“三十而立”的“定”境门外，他这道光芒未能光耀万丈，就熄灭了。 朱熹的失败是有“宿命”的，是儒家的劫难。儒家之人为什么进不去禅定境界？这就像治病断根一样，儒家没有找到病根是俱生我执，几千年来都是以破分别我执为目标，提倡、努力、奋斗、刻苦、勤奋等，这个看山不是山、看水不是水，鞠躬尽瘁、死而后已的艰难攀登过程成为儒家修行文化，永远树立和打造理想榜样，但永远做不到，做得很苦很累。由于俱生我执这个病根还在，所以儒家虽然很努力，以至像宋儒那样要“存天理灭人欲”，但还是常常旧病复发。由此来看，儒家因其智慧欠缺，不够高明，因此不懂得用禅宗“先以定动，后以智拔”来对治人生的病态习气。儒家的人因犯执着，难以做到物我两忘、通达无碍的大乘境界，一个俱生我执就把他卡住了，阻碍了自己境界的提升。儒家还是有情、有漏、无明的，它漏掉了法执和俱生我执，喜怒哀乐都有，而恰好执着有情是知见障碍，所以儒家为学不得究竟，无法超越知识，无明是必然的。 由于儒家在根底上留着俱生之“我”，只是去掉了小“我”，后面还伫立着一个大“我”，终究是自私的。这就像一栋两层楼房，佛家、道家在楼上，儒家在楼下，经过三千年爬行至今，还不能爬到楼上去。佛家、道家踩在脚下的，儒家顶在头上的，就是“俱生我执”这层板——这是佛道的地板，却是儒家的天花板。儒家终其一生在天花板下搞知识折腾，无法更上一层楼，超越出去俯察人世，指出一条可行有救的大乘路线来。 功夫的作用是破执，一切杂染习气都源于执着。一个修行人没有静定、禅定的功夫，那个末那识中的“我”是无法破除的。一个活生生的人在那里，没有站桩、打坐或持咒入定，怎么能够做到没有我呢，说没有我那正是一个大我啊！儒家就是专讲毋我、无我，如孔子就讲“毋意、毋必、毋固、毋我”，结果讲了半天，做到最好的程度，只能破分别我执，俱生我执依然还在。他说无私无我啊，那个无私无我的人正是我呀，正是老子说的“下德无为而有以为”，把自己降低了，所以越是无我越有我。俱生我执是儒家的根本障碍，是儒家的天花板，他没有修命的禅定功夫，因此没有办法突破自我。由此可见，一个拥有禅定功夫的人，他的高妙之处在哪里便一目了然了。 由于儒家缺乏艰苦练成的内功基础，缺乏体认涅槃禅定、人天合一的最高人生境界，因此亦无四两拨千斤、坐微尘里动转三千大千世界的无漏愉悦效果，因此儒家很苦很累。这是它的天然和千古缺憾。 |
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