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【核心提示】朱熹说陆象山于本心这个紧要处“藏了不说”，并引用禅诗“鸳鸯绣出从君看，莫把金针度与人”，将象山之学归于故弄玄虚之禅，也正是从概念分析的认知方式出发而得出的结论。 陆象山与朱熹在思想上互相激进，在学术上彼此砥砺，是中国哲学史上精神对话的典范。在鹅湖之会上，陆象山曾赋诗以“支离”一语酷评朱子之学。朱子则用一个形象比喻反唇相讥：“陆子静说道理，有个黑腰子。”还解释说：“其初说得澜翻，极是好听，少间到那紧处时，又却藏了不说，又别寻一个头绪澜翻起来，所以人都捉他那紧处不着。” 朱熹没有明言“黑腰子”指什么。不过，他另外一个相似的说法，可以给我们提供一些信息：“子静说话，常是两头明，中间暗。”这个“中间暗”与“黑腰子”显然是同一个意思。如果把“两头”弄清楚了，“中间暗”或“黑腰子”也就明确了。 这“两头”涉及象山之学的宗旨。象山之学是针对南宋时期的人欲横流、士风不振而发。南宋士人生命中最大的一件事，无疑是科举。科举制本是为了选拔俊杰之士，服务社稷民生，但科举制发展到南宋，“驯至其弊，于今已剧”，科举俨然成了士子改变命运、晋身要禄的独木桥，士子参加科举也只是为了博取一己功名，利好身家享受。 象山对此的担忧，体现在他的白鹿洞书院讲座中。此讲座承朱熹之邀，其主题是就《论语》“君子喻于义，小人喻于利”，讲明“义利之辨”的大义。士人读书，其志有二：志于义者是君子，志于利者即小人，志向不同，人格即判，所以“学者于此，当辨其志”。“志”就是动念之初的动机，一个人在动念之初就应当严格分清义利，象山称之为“辨志”，也就是义利之辨。这是象山之学的“大纲维”、“总枢纽”（徐复观语），是其一生为学的宗旨。所以象山讲得痛快淋漓，毫不含糊，令听者莫不悚然动心，甚而流涕不已；当时天气微冷，朱熹竟也“汗出挥扇”。朱熹说象山“其初说得澜翻，极是好听”，是就象山义利之辨的演讲效果而言。所以“两头明”之两头也应是义与利两个方面，意指象山这两个方面认得清，讲得明。 但问题是，如何才能判断一个人的行为是志于义还是志于利？比如一个读书人，怎么证明他读书是为往圣继绝学，还是为一己之享受？象山认为，别人无法证明，只有他自己心里清楚。这个“心”，象山根据孟子称之为“本心”。本心“是人之所以为人而与禽兽草木异焉者也”：本心发明，自然志于义，从而成其为一个真实的人，就成其为君子；本心蒙蔽，即是志于利，从而就成了禽兽草木，就成了小人。由此可见，本心其实就是义，而义即理，由此引出象山“心即理”的千古名言。 本心发明即是志于义，本心蒙蔽即是志于利，义利之辨端赖本心明与不明。如何才能知道本心是发明还是蒙蔽？对此，象山的确没有给予细致的解释。也正因此，三百多年后的王阳明对陆象山稍有不满，说象山之学“只还粗些”，并对这个问题做了进一步的解释。王阳明认为，“良知只是一个”，心自然会知”。王阳明的良知之心也就是陆象山的本心。本心是发明还是蒙蔽，本心自己就会知道，无需另一个心来证明判断。就如一盏灯，自己就能照亮自己，否则它就是一个摆设。 对此，现代新儒家熊十力也给出了一个解释：“本心自己知道自己”。其意思是说本心自己就会知，本心自己就是知。本心既是能知，也是所知，或在本心这里，没有能所之分。“本心自己知道自己”似乎是区分了能知与所知，但熊十力强调，这只是一种假说，只是为了方便理解。“本心自己知道自己”与“我知道一个白瓶”是不同的。后者把白瓶当作一个外在的对象来认识，因而有能所之分，而“本心自己知道自己”是没有能所之分的。 所以也就不能用能知所知的认知模式来进行认识。按照现在的说法，本心不能用概念分析的方式来认识，因为概念分析都是有能所之分的对象化认知方式。牟宗三《从陆象山到刘蕺山》开篇第一句话：“象山之学并不好讲，因为他无概念的分解，太简单故。”本心不能也无法用概念分析的方式来说破，只能缄默其口。但是从概念分析的认知角度来看，这种缄默使得一种理由显得太简单、太黑暗而不明朗，甚至有故弄玄虚之嫌。朱熹说陆象山于本心这个紧要处“藏了不说”，并引用禅诗“鸳鸯绣出从君看，莫把金针度与人”，将象山之学归于故弄玄虚之禅，也正是从概念分析的认知方式出发而得出的结论。 本心是义利之辨的关键，也就是朱熹所说的“紧处”，但象山“到那紧处时，又却藏了不说”，这就是所谓“中间暗”、“黑腰子”。朱熹所说的“黑腰子”指的就是本心。这并非一种简单的情绪化表达，而是两种完全不同的哲学思维方式之间张力的显现。 （作者单位：华侨大学哲学与社会发展学院） |
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