【名家论孟子】（12）陆九渊：因读孟子而自得之

 陆九渊（1139--1192），号象山，字子静，世人称其为象山先生，又因其书斋名'存'，又称存斋先生。南宋著名理学家、思想家和教育家，宋明两代'心学' 的开山之祖。据《宋史·陆九渊传》载：陆九渊四岁时，一天他问父亲：“天地何以无穷际”，父亲笑而不答，于是九渊为此苦思而忘寝食。直到十三岁时，有一天他对自己少时思考的问题忽有所悟。一天，他在书上读到宇宙二字，见解者说“天地上下曰宇，往古来今曰宙”，而省悟道“无穷”原是如此。便提笔记下了“宇宙内事乃已分内事，已分内事乃宇宙内事”。从此，陆九渊在宇宙二字中悟到人生之道，他在后来的《语录》中说：“人须是闲时大纲思量，宇宙之间，如此广阔，吾身之于其中，须大做一个人”。

陆九渊对孟子特别推崇，曾说：“颜子问仁之后，夫子许多事业皆分付颜子了。颜子没，夫子哭之曰'天丧予’，盖夫子事业无传矣。曾子虽能传其脉，然'参也鲁’，岂能望颜子之精蕴？幸曾子传之子思，子思传之孟子，  夫子之道至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业亦竟不复传也。”陆九渊认为孟子是孔子思想的传承和发扬光大之人，孟子之后，孔子的仁政思想再也没有人进行传承。对于自己的学问，陆九渊觉得自己的思想是直接从孟子那里得来的，“或问象山学从何受，象山曰：'因读孟子而自得之。’” “夫子以仁发明斯道，其言无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。”陆九渊曾给路彦彬说到：“窃不自揆，区区之学，自谓孟子之后，致是而始一明也。” 陆九渊认为自己是孟子的直接传人，他的心学思想直接得益于孟子“万物皆备于我”， 

陆九渊的心学是主观唯心主义，他认为“人心至灵，至理至明；人皆有心，心皆是理”。孟子认为人皆有“四心”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子认为，四心并不是外界赋予的，而是自身本来就具有的。与四心相对应的“四端”即“仁之端、义之端、礼之端、智之端”，孟子说“人之有是四端也，犹其有四体也。”同孟子的性善论一样，是生来就具有的，孟子认为仁义礼智也是存在于人的本心之中的，从“本心”出发，“存心”、“求放心”，然后“尽心、知性、知天”一气呵成，达到对天地的认识。陆九渊说:“孟子曰'所不虑而知者,其良知也。所不学而能者,其良能也。此天之所与我者,我固有之,非由外铄我也。故曰：万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，此吾之本心也。’仁义者，人之本心也。孟子曰'存乎人者，色无仁义之心哉’，又曰'我固有之,非由外链我也’，愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心。贤者智者过之,则蔽于意见而失其本心。”陆九渊认为“本心”就是每个人先天具有的，所以是不虑而知、不学而能的“良”心。陆九渊进一步发挥说：“孟子云：'尽其心者知其性，知性则知天矣。’心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同”。陆九渊在这里将孟子的“尽心、知性、知天”思想，直接发挥成“心”与“天”的一体，由此观点出发，陆九渊提出“宇宙便是吾心，无心便是宇宙”，认为“心即是理”，人的心和理都是天赋的，是永恒不变的，仁义礼智等道德是人的天性所固有的，致学目的就在于穷此理、尽此心，并提出“发明本心”的修心方法论说。人的一切不道德行为的根源都是“失其本心”，“本心”是先天赋予的，纯然至善的，因而一切为学功夫都应围绕着保持“本心”以免丧失。人难免受物欲的蒙蔽，受到蒙蔽后的心就不灵，理也就不明了，这样就必须通过师友讲学来恢复心的本然。

这种“本心”的思想，直接导致了陆九渊在为学方面强调的并不是如何读书、如何理解字义而教人以“辨志”为先，认为读书之初,必先立志高远，才能不为物欲所迁，以至于失其本心。这正是源自于盂子的“先立乎其大者”，孟子说：“先立乎其大者，其小者不能夺也。”所以，陆九渊就此而主张人要“立大志”，“自作主宰”，注重“义利之辨”，孟子对“义利之辩”曾进行阐述：“非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千辦，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不取诸人。”孟子在“义”与“利”之间重视“义”，而获取的“利”也必须是合乎“义”的。陆九渊就是继承了孟子的“义利之辨”并结合孟子“尚志”、“先立乎其大者”等思想形成了其“辨志”之说的。他认为：“读书固不可不晓文义，然只以晓文义为是，只是儿童之学，须看义旨所在。”即读书在于领会书中的内涵，以发掘和存养自己的内心，培养自己的“大义”和“志趣”，这不同与汉学对经典具体句读字义的解读，强调思想的融汇贯通，这与孟子所说的“学问之道无他，求其放心而已矣”，有极为相似的地方。

此外，在知行关系的认识上，陆九渊也基本沿袭了孟子的知行观，孟子在提到圣贤伊尹时说“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予、天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也！”孟子认为“先觉者”的学识才能是天赋的，而“后觉者”则依靠后天的努力才能成功，这里面就包含着“知先行后”的思想。陆九渊在知行观上也赞成孟子的这种观点，他说：“《大学》言明明德之序，先于致知；孟子言诚身之道，在于明善。今善之未明，知之未至，而循诵习传，阴储密积，廑身以从事，喻诸登山而陷谷，愈入而愈深，适越而北辕，愈笃而愈远。”依陆九渊所说，人要正确地躬行，必须先有一“知”用以指导，陆九渊只强调知的重要性，而忽略了行的重要性，这与孟子重视主观意识、而忽视实践是一脉相承的。

 

从民本方面来讲，陆九渊同样是继承了孟子的民本思想。“今时郡县能以民为心者绝少。民之穷困日甚一日。抚字之道，弃而不讲,掊敛之策，日以益滋。甚哉！其不仁也。民为邦本，诚有忧国之心，肯日蹙其本,而不之恤哉？”“天生民而立之君，使司牧之，张官置吏，所以为民也。'民为大，稷次之，君为轻’'民为邦本，得乎丘民为天子’，此大义正理也。”可以看出，同孟子一样，陆九渊认为“民”为“邦本”，“天生民”而后“立之君”。“民为邦本，本固邦宁”，所以君主只有以民为本，才能治理好国家，“君”所设立官职、进行管理，都是为了民众有更好得生活，保证人民的安居乐业。陆九渊还引用孟子的“无君子莫治野人，无野人莫养君子”一句来概括说“君”与“民”的重要关系，即“君”为“民”提供安定的生活状态，“民”通过耕耘来支持“君”。陆九渊思想中深深地贯彻了孟子的民本思想，对孟子民本思想的进一步阐发。陆九渊把“民本”思想与“君权”思想相统一。“民生不能无群，群不能无争，争则乱，乱则生不可以保。王者之作，盖天生聪明，使之统理人群，息其争，治其乱，而以保其生者。夫争乱以戕其生，岂人情之所欲哉 … …当此之时，有能以息争治乱之道，拯斯民于水火之中，岂有不翕然而归往之者？保民而王，信乎其莫之能御也。”民众生活是一种群体性的生活，而群体生活就意味着要有斗争，斗争会产生混乱，而混乱的结果则是民众无法正常地生存下去。由斗争产生的混乱对民众的生存是一种危害，这是人们所不想看到的。而为了避免这种状况的发生,就需要有一种力量来保护民众，或者说，需要有一种权力来避免斗争。不管是内部的还是外部的斗争，都需要权力抑制混乱的产生。这种权力，就是治理国家的权力，即君主的权力。君主是为了“保民而王”的，“保民”是君权的出发点和目标， “保民”的同时也表达了一种“为民”而“治民”的思想。

陆九渊在其基本的“心学”思想，以及由此而延伸的为学、行知观以及民本思想上都深受孟子的影响，“因读孟子而自得之”。陆九渊的“心学”其实也可是说是发展了的“孟学”。