《易經》第一卦 乾 乾為天 乾上乾下
（下乾上乾）乾：元，亨，利，貞。
（下乾上乾）《乾》卦：始生萬物、亨通無礙、祥和有利、純潔清正。
初九：潛龍勿用。
第一爻（初九）：潛伏水中的巨龍，不可妄動。
九二：見龍在田，利見大人。
第二爻（九二）：巨龍在田野出現，有利於進見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
第三爻（九三）：君子整日勤勉努力，到夜晚仍謹慎警惕，即使身處險境，也能免除災禍。
九四：或躍在淵，無咎。
第四爻（九四）：（巨龍）或躍起進取，或安居深淵，均無災禍。
九五：飛龍在天，利見大人。
第五爻（九五）：巨龍在空中翱翔，有利於進見大人。
上九：亢龍有悔。
第六爻（上九）：巨龍飛至極高處，必將有所悔恨。
用九：見群龍無首，吉。
用九爻：群龍出現，沒有首領，吉祥。
《彖tuàn》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《彖傳》說：天的功德多麼偉大！萬物靠它而生，並受它支配。天布雲降雨，使各類事物變化成形。隨著太陽的升起與降落，乾卦的六爻按照不同的時位組成，這就像駕馭著六條神龍循天道而運行一樣。天道的種種變化，使萬物獲得了生命、秉賦了屬性。天保持著陰陽和諧，就能使萬物受益，萬物的生命和屬性也就鞏固持久。天創造了萬物，並使天下平和安寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《象傳》說：天道剛健強壯，君子因此而奮發圖強，永不休止。潛伏的龍不可妄動，是因為它還處在下位。巨龍出現在田野，象徵大人在民間廣施恩惠。整天勤勉努力，是說君子反復行道而不舍。或躍起進取，或安居深淵，是說前進不會遭殃。飛龍在空中翱翔，是說大人居高位而展雄才。巨龍飛到極高處必將有所悔恨，是說盛極必衰，盈滿狀態不會持久。“用九”表明，天德不可爭強，不做首領。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以合義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”
《文言》說：元始生萬物，故為眾善的首長；亨繁衍萬物，故為美好事物的薈萃；利使萬物各得其宜，故為義理的和諧；貞是純潔、清正，故為辦事的根本。君子體念仁德，就足以做人們的首領；薈萃美好事物，就能夠合乎禮儀；施利於萬物，就能夠使義理和諧；純正、堅固，就足以幹舉萬事。君子是施行四項德行的人，所以說：“乾卦：元、亨、利、貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
初九爻辭說“潛龍勿用”，是什麼意思？孔子說：“潛龍，是指有才德而隱居的人。他德操堅定，不受世俗影響，不追求功名，甘心隱居而不感到苦悶，言行不被世人稱許也不煩惱，高興做的事就去做，不高興做的事就不去做，他的意志堅定而不可動搖，這就是潛龍。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”
九二爻辭說“見龍在田，利見大人”，是什麼意思？孔子說：“見龍，是指出現有才德而又能行中庸之道的人。他言談必求誠實，舉止一定謹慎，對邪惡防微杜漸，保持誠篤。在世上多行善事而不自誇，使德行廣普於世而感化天下。《周易》說‘見龍在田，利見大人’，就是指（出現的大人）具備君主的品德。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
九三爻辭說“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”是什麼意思？孔子說：“這是講君子應努力提高道德水準，進修功業。忠誠信實，就能提高道德水準；修飾言辭而以誠信為本，就能夠積聚功業。知道所要達到的目標並努力達到它，這種人可以跟他探討事物的微妙變化；知道終止的時刻並能斷然終止，這種人就能把事物處理得恰當。因此，居高位時不驕傲，居下位時不憂愁，自強不息，時時警惕、謹慎，即使身處險地也能免遭禍患。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九四爻辭說“或躍在淵，無咎”，是什麼意思？孔子說：“這是說君子或在上位，或在下位，並不固定，但不去做邪枉的事。或進取，或退隱，並非一成不變，但不脫離群眾。君子提高道德修養，進修功業，是想伺機而動，因此不會有禍患。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
九五爻辭說“飛龍在天，利見大人”，是什麼意思？孔子說：“聲調相同便會此呼彼應，氣息一樣便會相互吸引，水往低濕地方流，火向乾燥地方燒。雲隨著龍吟而起，風隨著虎嘯而生，聖人興起則萬民敬仰。紮根在天上的親附天，紮根在地下的親附地，這就是萬物各依其類而相聚的自然規律。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人
在下位而無輔，是以動而有悔也。”
上九爻辭說“亢龍有悔”，是什麼意思？孔子說：“雖然高貴但沒有實際的權力和地位；高高在上，但沒有民眾擁護；賢明的人居於下位而無人輔佐；因此一旦輕舉妄動，必然會招來悔恨。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。
“潛龍勿用”，是說處於下位，不可妄動；“見龍在田”，是說暫時居住民間，等待時機；“終日乾乾”，是說做事勤勉；“或躍在淵”，是說自試其才能以備應用；“飛龍在天”，是說上居尊位而治理下民；“亢龍有悔”，是說功業窮極必然招致災難。
乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。
乾元為陽剛，而“用九”則化為陰柔，剛柔相濟，天下大治。“潛龍勿用”，是說陽氣還潛藏地下；“見龍在田”，是說陽氣出於地面，天下文彩光明；“終日乾乾”，是說陽氣與時增長，君子亦與時並進而自強不息；“或躍在淵”，是說天道發生變化；“飛龍在天”，是說陽氣旺盛，已到具備天德的高位；“亢龍有悔”，是說隨著時節推移，陽氣盛極而衰。
乾元“用九”，乃見天則。《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
乾元“用九”，是說陽氣窮極則陰氣來，陰陽變化乃自然法則。所謂“乾元”，是始生萬物並使之亨通無礙；所謂“利貞”，是天蘊含於內的性及發諸於外的情；始生萬物的天能夠把莫大的恩惠賜予天下，卻從不自誇，太偉大了！偉大的天啊！剛強健壯，居中守正，純而不雜，粹極至精。
六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“禦天”也。“雲行雨施”，天下平也。
六爻發動變化無窮，曲盡萬物的情理。隨著時間推移，像乘著六條巨龍馳騁上下，控制自然，行雲降雨，天下太平。
君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
君子以完善道德修養為行動準則，其品德都從日常行為中表現出來。所謂“潛”，是隱藏而未顯現，行為還不足以成就其品德，所以君子暫時不能施展才能。君子用學習積累知識，用發問辨析疑難；用寬厚的態度處世，用仁愛的心地行事。
《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
《易經》說“見龍在田，利見大人”，就是說大人具備君主的品德。九三由多重陽爻疊成，而又不在中位，可以說上不達於天，下不立於地，因此必須自強不息、時刻謹慎警惕，這樣才能雖處險境而免遭災禍。九四亦為多重陽爻疊成，不在中位，就是說上不達於天，下不立於地，中不處於人，因此用“或”字表示。所謂“或”，是疑而未定，（審時而進），只有這樣才能免遭災害。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
所謂大人，其德行與天地相合，聖明與日月相等，舉止像四時一樣井然有序，預示吉凶像鬼神一樣準確。他的行為，先于天象時，天不違背他；後於天象時，則依循天時而行。天都不背棄他，何況人呢？何況鬼神呢？所謂“亢”，是說只知前進而不知後退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失。大概只有聖人（才是明智的）。深知進退存亡的道理而不失正道，只有聖人（才能如此）吧！
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《易經》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
（下坤上坤）坤：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
（下坤上坤）《坤》卦：始生萬物，亨通無礙，利於像雌馬一樣柔順守正。君子有所往，貿然爭先則迷入歧途，隨順於後則有人作主，自然會有好處。向西南方向去會得到朋友，朝東北方向去會喪失朋友。安順守正則吉祥。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《彖傳》說：坤地的美德真是大極了！萬物靠它生長，它則順承天意。坤地深厚，載負萬物，與天合德，恩澤無量。它含容弘大，使萬物順利成長。雌馬和地有相似之處，賓士在遼闊無垠的大地上。它生性柔和馴順，象徵著坤地的利物之德和貞正之德。君子有所往，貿然爭先則迷失方向，隨順於後則符合常道。朝西南去會得到朋友，就和朋友同行。朝東北去會失掉朋友，但最終仍有吉慶。安順守正的吉祥舉止，是和坤地的無限柔德相適應的。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
《象傳》說：大地情勢和順，君子取法于地，厚養德性，容載萬物。
初六：履霜，堅冰至。
第一爻（初六）：踏上寒霜，不久就是嚴寒的冬天。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
《象傳》說：“履霜堅冰”是說陰氣開始凝結。順著自然規律推斷，地凍三尺的日子將要來臨。
六二：直、方、大，不習無不利。
第二爻（六二）：正直、端方、寬厚，即使不學習，也無所不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
《象傳》說：六二的變動，表現出坤地內正直外端方的德性。“不習無不利”，是說坤道為六二所發揚光大。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。
第三爻（六三）：蘊含章美，能行正道。如果隨從君王參戰，即使沒有多大的功績，也會有個好的結果。
《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
《象傳》說：“含章可貞”是說六三能待時而動。“或從王事”，是說六三智慧光大。
六四：括囊，無咎，無譽。第四爻（六四）：像紮緊了布袋口一樣緘默不語，沒有災禍，沒有榮譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
《象傳》說：“括囊無咎”，是說小心謹慎可以避免禍患。
六五：黃裳，元吉。第五爻（六五）：黃色的衣裳十分吉祥。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
《象傳》說：“黃裳元吉”，是比喻人的美德在於行中庸之道。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
第六爻（上六）：龍在原野上交戰，流出青黃色的血。
《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
《象傳》說：“龍戰於野”，是說坤道發展到上六就已經窮盡了。
用六：利永貞。
用六說，只有永遠守持正道才有利。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《象傳》說：用六所謂永遠守持正道，是強調憑著大德取得好結果。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《文言》說：坤道極其柔順，一旦變動卻顯示出剛強；極其安靜，卻德布四方。坤道隨從人後，不自作主，因而能保持長久；包容萬物，化育萬物，並使其恢弘光大。坤道是多麼柔順！它稟承天道，謹遵時序而運行。積累善行的人家一定會使子孫幸福，常幹壞事的人家一定會讓子孫遭殃。臣民殺死國君，兒子殺死父親，並不是一朝一夕的原因，事情的發生是積漸而成的。君父本該及早明察卻沒有覺察。
《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。
《易》說：“踏上霜，不久寒冬即來”，這是告誡人們一定要謹慎吧。所謂“直”，就是正直；所謂“方”，就是仁義。君子以敬慎的態度端正思想，以仁義為準則糾正外在的行為。而敬慎的習慣一旦養成，仁義的思想一旦形成，美德善行就會廣為流布。只要正直、仁義、寬厚，即使不學習也無所不利，那麼，其所作所為也就無需懷疑了。陰柔在下者儘管有美德，仍然含而不露，去輔佐君王做事，不敢居功。這是為地之道，為妻之道，也是為臣之道。為地之道就是雖然不自居功，但實際上是繼天之事業而使其完成。天地變化，草木就繁茂；天地閉塞昏暗，賢人就會隱居不仕。
《易》曰：“括囊，無咎，無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也。陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
《易》說“象口袋一樣把口封緊了（括囊），無咎無譽”，大概是說賢哲一旦處於亂世必言行謹慎。君子的美質和黃色中和，通達事理，身居尊位而不自驕。這種美德存在於心中，表現在行動上，並且在事業中發揚光大，這可以說是最美的德性了！（坤陰發展到極盛階段，）它的力量同乾陽差不多，必然要同乾陽爭鬥。因為怕被人疑為純陰無陽，所以爻辭用“龍”字加以說明。（雖然陰已極盛，但是）仍然未脫離其陰類，所以就用代表陰性的“血”來加以說明。至於說到“玄黃”，乃是表明天地二氣相雜，因為天為青色，地為黃色。
