凡是佛法，皆有精深微妙的奥义，于平常人不能够完全体会。释迦牟尼曾在顿悟后，发出“众生皆佛”的感慨，所谓的众生皆有佛性，只是缺少一个能够见性明佛的机会罢了，所以成佛虽然看似难比登天，但其实也不过是翻掌弹指而已。佛法精深，佛法也浅白，历代的高僧都知道佛法只是世间法，不是束之高阁的黄页残卷，只有让更多的人理解佛法，才是弘扬佛法最重要的途径和方法。
在明朝，有一个叫做妙叶的禅师，他是有明一代很有修为的高僧，在他晚年，自己亲手写了一部《宝玉三昧论》，这部书虽然是高僧亲自书写，但里面都尽是入世修行的学问，没有什么晦涩难懂的字眼，因此一经写出，广为流传，不但是有志于佛学的人喜欢看，就是世俗商贾，也能从中得到一些做人的修为门路以及处世智慧。尤其是书中的“十不求”更是为人称道，能够从这十句话中汲取到高僧对于人生的感悟以及指点，那么将会是受益无穷的。
一不求：“念身不求无病，身无病则贪欲易生”。我们都说佛法是普渡众生，渡的是什么呢，就是渡所谓的人生疾苦。佛说人生有四大苦：“生老病死”。生老死是不可避免的，而世人最担心的就是得病，所以求佛的人，不论是求富贵的还是求姻缘的，都会祈求自己身体健康。可是妙叶禅师却认为求佛不能求无病，这是因为一个人健康久了，就会失去对生命的敬畏，从而走向纵欲自毁的道路。但是不求无病，也不能反过来盼望自己重病缠身，那样也就太愚昧了，妙叶禅师的意思是为人要带三分病，这样既不会耽误日常的生活，也能够时时的感念生命可贵，更加的珍惜当下。
二不求：“处世不求无难，世无难则骄奢必起”。生活顺遂是每个人都希望的，都说人生不如意事者常八九，没有谁愿意自己常逢多事之秋，沾染困顿烦恼，可是妙叶却认为，不能奢求一帆风顺的人生，因为没有坎坷，就不会有逆境奋起的心境，而自然会染上骄奢之气，那么就会心态萎靡，陷入情欲场中不能自拔，因此“人生逢难才是福，哪见成佛不历劫”。
三不求：“究心不求无障，心无障则所学躐等。向佛求道之心，不能求一彻而通，能够在迷雾曲途里摸索，才能在证明佛法心境的时候，有大彻大悟的感受，而世间何种学问，倘若是学得轻松，自然也就生懈怠之心，也就不懂得珍惜把持了。
四不求：“立行不求无魔，行无魔则誓不坚”。心不能无障，行也不能无魔。这个魔，就是磨难的意，心态能够砥砺前行，做事也要筚路蓝缕，古语说：“古之行大事者，不唯有超世之才，亦必有坚韧不拔之志”。所谓的坚韧不拔，并不是天生如此，而是需要在各种的磨砺中成长起来的心态，因此妙叶才说，行无魔则誓不坚。
五不求：“谋事不求易成，事易成则志存轻慢”。人生需要的都是积沙成堆的节奏，如果多的是一蹶而就，那么也便不会用心守成，一点一滴的增进，是妙叶对世人的教导，所以做任何事都不要叹息难成，难成的事才是有价值的事情，倘若做事都如吃饭喝水一般简单，那又怎么能有什么大的成就呢？
六不求：“交情不求益吾，交益吾则亏损道义”。人在世间三情重，三情之中友情难。亲情是天生的，爱情是心动的，朋友则是要自己去选择的，交朋友的重点在于什么地方呢？有人是冲着利益去交，这样就是大错了，因为朋友是没有血缘关系的亲人，真心才是第一位的，倘若用利益去衡量，那无疑是自己出卖自己罢了。
七不求：“于人不求顺适，人顺适则心必自矜”。古语说“忠言逆耳，逆耳忠言”。人生处世，身边不能多阿谀奉承小人，如果整天听的都是顺耳之言，长久以往，便有自负之感，进而眼高手低，心存夜郎自大，身落井底观天。人生必须要常常被人所警醒，在面红耳赤中认识到自己的不足，才能够完善自己。
八不求：“施德不求望报，德望报则意有所图”。与人为善是人的道的根本，做好事能不能图好报呢？一个真正有修行的人，行善积德只是为了行善积德，当下善念做当下善事，不需要去顾念日后的德报，因为人人若有善念，那终究能惠及人人，也就人人得以善报了，这才是真正的大善之念。
九不求：“见利不求沾分，利沾分则痴心亦动”。利益心，是人的常心，释迦牟尼说执念误世人成佛，这所谓的执念，大多数就是这利益心。见利而争，那怎么能有清静的修行心。争而得到，一心即是成了污浊，若争而不得，更是有了愤恨心、不足心、痴心、恶心、杀心，这般以后，只能是堕落阿鼻地狱罢了。
十不求：“被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生”。世间便是修罗场，口舌自来毁人多。惩恶扬善是修行人的作为，但世界上多的是摆弄口水，波脏抹黑的小人，若是身被冤屈，也不必和小人做纠缠，因为你想要申明自己的清白，那心中便对小人有了怨恨，也就离修行愈远了。
