常识再谈 | 从“己所不欲”谈断章取义

“己所不欲，勿施于人”，这是孔子的一句众所周知的名言，但遗憾的是，真正懂得这句话涵义的只是少数。在今人的观念里，这句话可以这样翻译：自己认为不好的东西，就不要强加给别人。还有的人自作聪明，想到了更深一层，认为即使是自己认为好的东西，对别人可能也是不合适的，所以又在后面加了一句：“己所欲，亦勿施于人。”如此看来，孔子的智商恐怕不高，居然没有想到这后一句。这是今人在茶余饭后的良好谈资，他们总是有意无意地借以显示自己的文化素养及理智的交际哲学。当然，如果没有“明人”在场，他们的显摆会收到意料之中的效果。

先看孔子的原话，难道自己认为不好的东西，就一定不适合别人？再看“己所欲，亦勿施于人”，难道自己认为好的东西，就一定不适合别人？无论从哪方面看，如今流行的解释都漏洞百出，难道孔子本来就说了句站不住脚的废话，而且连废话都没有说全？如果真这么认为，那就确实低估了我们的至圣先师，孔子是不会如此肤浅的，唯一的可能是我们高估了自己。“己所不欲，勿施于人”，在谙熟中国传统文化和中国哲学的少数“明人”那里，有着更深刻的解释。理解这句话的关键在于“欲”字，孔子“欲”的是什么？其实，孔子所“欲”绝不是具体的某事某理，而是与他整个哲学体系相通的某种更具普遍性的东西。

孔子所“欲”的是“中”，也可以说是“忠”，“中”或“忠”的本质内涵就是“天”，“天”又是什么呢？“天”在孔子之前是“神”，在孔子及其之后是“道”，即儒家哲学的本体。我们知道，“道”在儒家那里就是指自然、社会、人伦等等一切的存在之理，“天”作为“道”的代表和具象，同样具有“至善”的特征，人们只要通达、遵循这个至善的天道，人间就会和谐太平，同时也是成为“圣人”的途径。天道这个本体，为芸芸众生树立了一个追求“至善”的目标。但是人有七情六欲，总会或多或少偏离天道，所以儒家把人追寻天道的目标和过程称为“中”或“忠”。我们再回到孔子的名言，孔子的本意应该是说，自己坚持的但不契合天道的东西，是不适合强加给别人的，只有把具有普遍性的标尺“天道”施与人才是正确的，你之所欲非天道，我之所欲亦非天道。如此，今人杜撰的那后半句简直就是画蛇添足。

如上对于“欲”字的推想，并非出自部分人的异想天开，而是基于整个儒家哲学体系来考量的。我们再来谈谈“中庸”。“中庸”亦不是字面上的中间、不左不右之意，而是符合天道的才叫中庸，不是共同让步而达成的和解，而是向“天道”这个至善标尺的无限接近。所谓“忠恕之道”，是说只有达到了“天道”的代名词“中”后，恕（恕亦是体近“天道”的方法之一）才是合理的，否者就是不“中”，或“不忠”。古代中国人须对皇帝表“忠”，那是因为皇帝是“天之子”，是“天”的代表；他跟“天道”一样，是完美无缺的。奉行“天道”的具体做法就是践行“礼”，因此儒家的“礼”与现代人际关系的中的礼仪规范不是一回事。

其实，今人对古代经典及很多名人名句都有着颇多误会。比如“民可使由之，不可使知之”，多数人认为是孔子的愚民政策，真正的意思应是如果人民的素质高，就给他们自由宽松的环境；如果人民的素质不高，就要教化他们。（断句为：民可，使由之；不可，使知之。）比如“以德抱怨”，孔子的本意是：“以直报怨，以德报德。”比如“不在其位，不谋其政”，通常被理解为事不关己，其实孔子是要倡导“在其位，谋其政”的各司其职的秩序社会理念。比如“学而优则仕”，“优”的真实含义是“有余力”，而非现代的“优秀”，即学习好了有余力就去做官，指出学习的重要性……

今人为何对一些古语会有如此多的误解？时代、社会环境的变化导致词汇涵义的变化是极其重要的客观原因，然而主观上对传统文化的遗忘和不了解才是其根本原因。人们把词汇的今意强加于古文，断章取义，肆意曲解，妄揣古人本意，这不仅于人与人之间的交际无益，甚至还会生出更多难以自圆其说的纰漏，大闹笑话，尽显浅薄无知。

（2018年10月12日）