真科学、非科学、伪科学

本文内容来源自《悉达多的心理学—对现代心理学说“不够”》，作者金木水毕业于北京大学，获得芝加哥大学理学硕士及新泽西罗格斯大学工商管理硕士，现旅居海外。

在两次反证 (真心理学总被误解？、伪心理学总被相信？) 之后，让我们从正面看看：定义哪里不清。

有人会说：现代心理学定义很清楚啊———它就是一门科学！情况恐怕不那么简单，我们要回答两个问题：第一，什么是科学？第二，弗洛伊德的学说是不是科学？

关于科学的定义，难免涉及一些专业知识，现代哲学中有一门分支叫科学哲学。在这门著作浩瀚的分支中，就“什么是科学”这个简单话题，哲学大师们已经争论了一百多年，目前还在进行中。综合大师们的观点，我们将科学观的演变分为“有标准”和“无标准”两类。

Ⅰ.有标准的科学

按通常的说法，近代科学从十六世纪科学革命开始，至二十世纪初学科分类成型，这中间的几百年可谓科学史上辉煌的一页，从伽利略到牛顿都是其中的代表人物。那时人们普遍假设：科学以客观规律为标准、真实不虚。本文把由此衍生的科学观称为“有标准的科学”。

如何发现客观规律呢？

先有了科学的方法，即观察。伽利略提出的惯性定律来自对天体运行的观察，牛顿提出的万有引力定律来自对落体的观察。（传说是苹果，实际是天体）

后有了科学的定义，即“实证”。实证也叫证实。我们已经知道实证主义的原则：能被观察证实的理论是科学；不能被观察证实的理论不是科学。随着实证主义的发展，科学家们对观察的要求越来越严格：只有客观的、普遍的、可控的才被接受，而主观的、个例的、不可控的则被排除，但总的实证原则未变。

在进入现代后，科学的定义发生了重大修正。一位逆向思维的天才、英国哲学家卡尔·波普尔提出：科学要证实，更要证伪。

何为证伪？

即科学是可能出错的理论，反之，永远正确的理论不是科学。科学理论目前看当然是对的，但要有以后被观察证明为错的可能性。因此“能证伪”仅仅是未发生的可能性，以下简称“证伪”。

如果你发现上面的话难懂，并非你有什么问题，而是所有人都觉得难懂———与证实原则符合直觉相比，证伪原则超出直觉，我们还是举例说明为好。

比如“灵魂存在”或“灵魂不存在”，能被证明吗？不能，我们既无法证明其对，也无法证明其错，因此毫不奇怪，它们不是科学。

不过这个例子还太简单，因为仅凭“不能证实”一点，就足以判断该理论不是科学。那有没有“能证实”的两种理论，一种能证伪，因而是科学，另一种不能证伪，因而不是科学呢？

有。

波普尔比较了爱因斯坦的学说和达尔文的学说。他认为爱因斯坦的学说是科学，理由是它可以证实、证伪。比如根据爱因斯坦的理论，经过太阳旁边的宇宙光线会被太阳引力弯曲，因此爱因斯坦预测：当发生全日食的时候，人们可以从地球上观测太阳附近星光的位移，结果在1919 年5 月日食之际，被英国观测队在巴西的观测所证实，世人皆大呼神奇。可在波普尔看来，真正的神奇不在于证实，而在于爱因斯坦在之前对证伪的暗示：假如人们观测不到上述现象，则广义相对论将是站不住脚的。波普尔由此感慨：这是真正科学的态度。爱因斯坦的理论是科学，正因为它可能出错！

相反，对同样广受尊重的达尔文学说，波普尔同意进化的事实是科学，但认为“适者生存”这句话并非科学，理由是它可以证实，无法证伪。何以见得？我们能看到的适应者，都生存也都适应环境了；相反我们看不到的生物，既然没能生存下来，人类就无从观察它们是否适应环境———无从观察，就无从证伪“适者生存”的理论。波普尔由此感慨：这不是可检验的科学理论，而是形而上学的研究纲领。恰恰因为“适者生存”永远合理，所以它不是科学！

各位已经看出，波普尔能这么想，他的神奇一点儿也不亚于爱因斯坦，更让达尔文不再神奇！

作为证伪原则的创始人，波普尔花了大量精力向旧体系宣战———强调“证伪”优于“证实”。可在实际应用中两个原则并不矛盾，加起来，它们共同确定了科学的边界。如果把证实、证伪作为条件，我们可以看到四种组合：

组合一：能证实、能证伪；

组合二：能证实、不能证伪；

组合三：不能证实、能证伪；

组合四：不能证实、不能证伪。

其中组合一是科学，而组合二、三、四不是科学，那是不是伪科学呢？也不是。它们或者无法证实，或者无法证伪，却并无欺骗意图，我们统称其为“非科学”，作为真科学与伪科学之间广阔的中间地带。理解了这点，各位就会发现上一节中的混淆，大都源自“非科学”的范畴。

简述有标准的科学：以客观规律为标准，最终定义是证实、证伪。

Ⅱ.无标准的科学

波普尔修正了科学的定义，却仍然承认科学以客观规律为标准。与他同时代的另一些科学哲学家们，则忙于颠覆科学的标准，新思潮是：科学不再以客观规律为标准、不再真实不虚。本文把由此衍生出的科学观称为“无标准的科学”。

对受科学教育长大的各位来讲，我知道上述颠覆听着就像个“伪命题”: 科学还会不客观、不真实吗？说来奇怪，正是科学的进步否定了科学的标准。

作为现代物理学一系列重大发现中的一件，1927 年德国学者海森堡提出了“测不准原理”，基于“测不准现象”。即在微观条件下，人们不可能同时测量位置与速度：测准了位置，就测不准速度；而测准了速度，又测不准位置。怎么回事呢？除海森堡之外，近代物理学大师波尔、爱因斯坦都加入了讨论，他们对此的解释，既包括外在因素———观察者对观察的影响，也包括内在因素———物质本身的波粒二象性：前者说明观察不再客观，后者说明观察不再准确。一句话：观察不再真实。

这无异于摧毁了长期以来人们对科学的基本假设：科学要发现客观规律，前提是观察准确、客观。比如我们要证明牛顿的万有引力定律，那就要假设：一是我们观察的“万物”准确、客观；二是我们观察的“引力”也准确、客观。否则的话，如何确定“万有”与“引力”之间的关系呢？

继观察的真实性之后，理论的严谨性及实验的独立性，又被亨普尔及奎因等人证明并非绝对。随着科学的三个基础环节———观察、理论、实验都动摇了，“科学的标准”就无从谈起了：客观规律即使存在，也无法被准确测量；即使可以被测量，也无法被准确命题；即使可以被命题，也无法被准确检验！正如一百年前尼采预言的那样：没有事实，只有解释。

There are no facts,onlyinterpretations.(Daybreak)

结果，虽然听起来奇怪，现代科学的终极趋势悄悄发生了变化：从物理学到生物学到心理学，科学家们已逐渐放弃追求绝对真实的科学，因为它无法实现

缺少了“事实”这个参照物，该如何定义科学呢？

说实话已经很难。倒不是因为定义太少，而是因为定义太多。想想看，不客观的定义，意味着主观的定义；而主观的定义，意味着无数的定义。

在众说纷纭之中，比较常用的有两种：

先有约翰·杜威倡导的“工具主义”原则———以实用价值为判断依据。在《哲学的改造》一书中，杜威以工具比喻科学的本质：“工具既不是真的，也不是假的，真假均不是判断的特征；工具往往是有效的或无效的，适当的或不适当的，经济的或浪费的。”这等于把科学定义为个人的约定。

后有托马斯·库恩倡导的“科学共同体”原则：以科学家的同行评议为判断依据。在《科学革命的结构》一书中，库恩把科学进步描述为“科学共同体做出一系列新的承诺，建立一个科学实践的新基础”。所谓科学共同体（Scientific Community），就是拥有共同理念的科学家的集合。其共识就是集体约定（Group Commitment），而形成共识的过程俗称同行评议（Peer review）。这又等于把科学定义为集体的约定。

其实无论哪种约定，共同点在于人为约定。显然与“科学”一词的最早含义相比，“无标准的科学”已经面目全非，这就是它虽为真命题，却像伪命题的缘故。

简述“无标准”的科学：科学与非科学再无明确区分，它们都主观，只不过主观程度不同罢了。

回到我们的话题：现代心理学宣称自己是科学，究竟指的是哪种科学呢？不外乎三种选择，它们都从不同角度证明了定义不清的问题。

选择一，如果采用“无标准”的科学定义，那现代心理学等于接受了定义不清的现实。这样做的心理学家很少，因为那只会让谈话无法继续，甚至“科学”一词用与不用已无关紧要。如果有朋友不认同这点的话，请考虑下：星相学算不算科学？如还不够的话，请再考虑下：怎样的理论才必然不算科学？

选择二，如果混用“有标准”与“无标准”的科学定义，那不仅定义不清，甚至定义矛盾。比如某些科学的捍卫者以为要求越多越严格，一方面坚持心理学要证实、证伪，另一方面又坚持心理学要“科学共同体”的认可，虽说出于好意，却混淆了真理的标准：或者你相信“自然规律”的存在，那真理等着你一个人去发现，你不需要任何人的认可；或者你相信“科学共同体”的认可，那无异于把主观凌驾于客观之上，等于否定了真理的客观存在！

选择三，如果仍采用“有标准”的定义，我以为这是最现实的，也是大多数行为心理学家仍坚持的判断标准：证实、证伪。按照这种定义，什么是科学倒很清楚，可我要说现代心理学的科学属性仍不清楚，因为我们面临下一个难题：弗洛伊德的学说是不是科学？