钱穆先生：中国文化的“个人主义”

《大学》上说：欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。一是皆以修身为本。

 

是则一切皆从“个人本位”做起，从自己“德性”上做起。诸位，不会觉得这些话太迂腐吗？但我问诸位，是不是能想出另一条快捷方式呢？军事、经济、政治、法律纵使能统治此世界，但不能使世界大同，天下太平。这些只是在人类之上再加上一番力量，叫人不得不从。中国人却最看不起这个力量。要把这个力量大而化之为道为天，小而纳之于各个人的德性，使各人的“德性”能与“天”与“道”合而“为一”，则各人便是一枢纽，一中心。此身即是一自然，亦即是一天地，与大群合一之天地。但此不是西方哲学中之唯心论。

 

中国文化最着重“人”，要叫每一人成为天地中心，作天地主宰。纵不是作全天地的主宰，却能作我一小天地的主宰。

 

——《中华文化十二讲》

 

近代人称西方为“个人主义”，其实中国亦同是个人主义。个人乃人群之本源，使无个人，又何得有群？

 

但中国与西方之个人主义乃大有分别。西方偏重物质方面，故其所谓个人，乃以“身体”为本。中国偏重精神方面，故其所谓个人，乃以“心性”为本。此乃其大别所在。

 

故中国人不称个人，而称为“己”。乃谓一切道义责任全在“己”。故“为己之道”、“为己之学”，实即中国之个人主义。

 

“己”由父母来，非父母，何来有己？故中国人道最重孝。然生必老而死，非有子女，则己之生命即断绝。因有子女，己之生命乃得持续不断，故中国人又重慈。有夫妇，乃得生子女，故中国人又重夫妇和爱之道。

 

“爱”与“慈”与“孝”，乃中国伦常大道之本。其本在己之一“心”，此即可谓中国之“个人主义”。实即与“大群主义”无异致。

 

故中国人之伦理，由“夫妇”乃有父母子女，又得有兄弟姊妹。由“个人”而成家成群。我之子女，又与人之子女配为婚姻，成为夫妇。

 

于是而中国之家乃有内外之分。“家”之扩大为“氏族”，再由氏族扩大而为“邦国”。故古之国，皆以氏族成，如陶唐氏、有虞氏、夏后氏皆是。再由诸国推尊一天子，于是而成为“天下”。

 

凡天下之人类，乃得和合成为一大群，而相安以为生。由个人而至于天下，此乃中国文化理想之极致。

 

——《文化学大义》

钱穆（1895—1990），史学大师、国学大师，著有《国史大纲》《国史新论》《中国历代政治得失》《中国历史研究法》等1700余万字的史学和文化学著作。

钱先生说：任何一国之国民，尤其是自称知识在水平线以上之国民，对其本国已往历史，应该略有所知。所谓对其本国已往历史略有所知者，尤必附随一种对其本国已往历史之温情与敬意。