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养生之道和道不是一回事，不可同日而语。道是大自然的运行规律，是万物遵循的最高法则。而养生之道则是个人的行为，是一个人通过外练其身、内修其心的过程。说一个人得道，是说其人通过常年的养生之道的磨炼达到了一个很高的境界，既天人合一的境界，顺其自然进而达到驾驭自然的境界。 终南山，是老子隐遁的地方，历朝历代许多名人都喜欢这里，在这里悟道养生。在药王庙中有一座石碑，刻着药王孙思邈的养生名言：宁食野葛不服五石，这是针对朝野上下迷信盛行、滥服丹药而说的。他认为：大怒损伤肝脏之气；思虑过多容易耗伤人的精神。而身心处在美好的自然环境中，才是人养生的重要条件。如果修身养性并生活在理想的自然之中，平常人亦可达到本来应该享有的天年。 人生之前是由内气凝而成，人死之后则为气散，回归自然，这是谁也改变不了的自然之道，必须要坦然面对。 孙思邈隐居终南山，101岁而终。 老子认为：回归自然，过着朴素的生活才是最快乐的。因为懂得养生的人不会追求物欲的享受而付出自我本身的代价。 老子不问世事，专心于自我的修炼。他认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所牵挂。人法地，地法天，天法道，道法自然。司马迁在【史记】中说：盖老子百有六十余岁，或言三百余岁，以因修道而养寿也。 【黄帝内经】就讲：许多人早死就是因为我们有很多损坏生命的行为，违背了生命的自然规律。 老子说：天下莫柔弱于水，而攻坚强莫之能胜。说的就是水代表了道，能够顺势而为，柔弱之体反而无坚不摧。 大凡光明、向阳、动态、刚健都可归于阳。凡是黑暗、背阴、静止、柔顺都可归于阴。古人看山川万物，发现太阳升起的时候，大地一片温暖，此时朝阳的地方更加明亮，因此便形象的创造出【阳】字。而当月亮升起的时候，大地重归寂静，所以便创造出【阴】字。形象的说明了阴阳与日月的关系。而老子将阴阳变成了一种哲学。他首先明确地提出：阴阳属性普遍存在于天地万物之中。他将气的理论和阴阳的哲学结合在一起，描绘出一幅宇宙的大图景。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。【黄帝内经】吸收了老子的观点，将天道运用到人事。认为，宇宙是个大天地，人体是个小天地。 风雨寒暑是天的四种情感，三百六十五天是天的骨节，春夏秋冬是天的四肢，圆形的星空是天的头，方的大地是天的足。要想懂得养生之道，就要先明白阴阳共存、天人合一的道理。 下面是老子与尹喜的对话 尹喜问：天与人为何会合一？ 老子答：万物源之于道，生于道，天与人各为万物之一，出于同源，基本相通，怎不会合一呢？ 问：那么天与人如何合一呢？ 答：人要用虚静之心来感悟天地的规律，让自己的生命归复自然的根本。只有致虚极、守静笃才能做到身与心的和谐相通呀。 所以，养生之道是一定建立在阴阳平衡、道法自然的基础上的。那些执着的求仙者，带着过多的欲望，逆天而行，他们的每一次努力只能让他们离天道越来越远，到最后也只剩下令人扼腕或贻笑大方的故事了。 人身上的病好治，而心病难医。那些所谓的仙药仙丹治疗的都是我们的心病。千百年来，外在无穷的欲望诱发着人们对生命无限的贪念，却偏执的忽略了一些简单的根本。 因为老子早就说过：见素抱朴，少私寡欲，这才是得道的秘诀。 据说，老子隐居终南山楼观的时候，吃的是自己种的粮食，穿的是自己织布做的衣服。活到了一百多岁。所以很多人慕名而来，求问修道养生的方法。 问：我要怎样才能达到养生的至高境界呢？ 答：养护生命的规则随顺应和，听其自然。我有三宝： 一曰柔慈，量力而行。 二曰俭约，去贪去欲。 三曰不敢为天下先，顺时而动。 这就是养护生命的方法了。 对于老子来说，任何欲望都是摧毁人的心智，不利于养生的。更不用说追求成仙的不切实际的妄想了。任何灾祸没有比贪得无厌更过分。知道满足的满足，才会得到真正的满足。 为谁活着，为什么活着？这是我们一直在时刻的问题。而两千五百年前的老子则给今天困惑的人们给出了最朴实的答案。过多的美景让人眼花缭乱，过多的音乐让人头晕耳鸣，过多的饮食让人没有胃口。只有节制欲望才可以修养身心，不会背负太多的负累。 越是在乱花渐欲迷人眼的时候，面对纷繁杂乱的社会，面对纷至沓来的各种诱惑，我们越要守住自己的心灵空间，找到自己人生追求的目标，找到真实的自我。 名声与身体，哪个更可贵？ 钱财与身体，哪个更可贵？ 获得与失去，哪个更有危害？ 只有知道适可而止，量力而行，人的身心才能长久平安啊！ 未完待续  |
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