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假如世界上只留一部书，那应该就是《道德经》。它是拯救世界的文化孤本 ——威尔·杜兰特博士 人与自然的关系：道法自然出自《道德经》第二十五章“象元”第二部分，这一部分内容旨在告诉人们，宇宙万物之中有四种最大的存在即：人、地、天、道，这四种存在之间的关系是人法地，地法天，天法道，道法自然，这种关系是亘古不变的天道、规则，遵道而行则无往而不利，背道而驰则处处碰壁。 老子所说的“自然”不是名词，并非所指风水火光、动物植物这些所谓的大自然实物，这个“自然”表达的是“自己本来的样子“，是“道”的“自然而然”状态。道法自然是说“道”自己就是自己的本根、本源，无需取法任何事物，因为万有万物都在道本身，道没有取法的对象，只能取法自身。 天地的运行是循道而行的，即顺乎“自然”而非刻意安排，这就像鹰击长空，鱼翔浅底，日月交替，寒来暑往……天地万物都接受者一种神秘力量，遵循着一种运行规则，井井有条，周行而不逮。 日月不能互代，天地不能颠倒，寒暑不能易节，春秋不能移位。花开花落因应时节，生老病死皆有规律。万物运行有迹可循，一切井然由道而出。 人虽为“四大”之一，却不同于道、天、地这三大，因为人有意识，意识常常越“道”而行，人想上天入地，人想支配世界，人想为所欲为，因此会犯错误。所以，老子告诉人们：三才一体，万物归道，人啊，要知“道”，要有敬畏之心！不能为一己之私欲，而坏自然之秩序，小恶小惩，大恶大惩，违道悖德，自食其果。 循道并非“不作为”，而是要“自为”。老子在17章说：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”事在人为，不管成败得失，不找理由，一切皆是“自为”的结果，生命的喜悦与事业的成功与否，功过在己而不在他人。 而自为的前提恰恰是无为。无为不是不作为，而是不妄为，是顺天应时，是循道而行，因天时，趋地利，得人和，是人生大智慧，大境界。 立身之道：功遂身退，天之道也出自《道德经》第九章“运夷”：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 老子说，容器已满，再装徒劳；器具锋利，难保持久；万贯家私，享乐有限；富贵骄淫，自酿其祸；功成身退，循天之道。此处所列盈、锐、满、骄，皆是“咎”之因；已、保、守、退，皆为“道”之本。 人有生老病死，月有阴晴圆缺，刚则易折，强则易损；守财难得长久，富贵不过三代；贪权毁于权，贪利毁于利；天之道，有进退，人之道，明知止。 老子告诉人们，万物皆具因果，众生各有福报，贪不知止，必受其咎。人虽能为，但要虚空，不把持，不占有。曾参赞颜回曰：有若无，实若虚。看似有，实则无。此乃人生大境界。 虚即虚空，即谦逊，即容纳，即取舍之道。唯有虚空，才能容纳；唯有谦逊，才能无敌；唯有不贪不恋，才能取舍有度，进退自如。 虚是大境界，要修；度是真功夫，得练。人际有边界，交在界内，不可冒犯；器物有价值，取其所需，不以所欲；天地有大美，万物有规章，人类要心存敬畏，懂得感恩。 处世之道：物或损之而益，或益之而损这句话出自《道德经》地42章“道化”。字虽不多，却是精华。老子告诉人们， “道”化生了万物，而万物皆含阴阳，阳长阴消，阴进阳退。 谦下守柔是 秘诀 ，恃强凌弱是大忌。凡事皆有两面性，看似失去，可能得到；看似得到，可能失去。 人们太现实，只看直接的，表面的，短暂的，忽略了间接地、内在的，长远的，言必谈钱，行必现报，付出先看好处，相助须有回报，格局受限于利益，眼界局促于短视。其结果只能是自我孤立，失道寡助，孤掌难鸣，独木难支。 圣贤们追求整体的平衡和长久的和谐，以合大道。孤阴不生，独阳不长；阴阳互根，互为条件；阳占多少、阴占多少不是关键，关键是阴阳平衡，互惠共赢才符合天地大道。 有时暂时获利，但若阴阳失衡，将有负面影响；有时暂时受损，但若利于阴阳平衡，反而有助于长期的和谐互助。 所以，古圣先贤，轻利重义，反而得利；今人重利轻义，反而失利。古人喜谈吉凶，议祸福，而吉、福在累积，而非一城一地之得失。 所谓吉人自有天相，即是秉持天道，积德行善，苍天眷顾，常有余庆。此乃“天道无亲，常与善人”的大开示、大智慧。 无论唐尧虞舜，无论老庄孔孟，术业虽有专攻，真理却是一致：天有好生之德，大地有载物之厚，积德行善者吉，宽博包容者福。 |
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