对于《易经》而言，套用王冰对《黄帝内经》的评论：“其文简，其意博，其理奥，其趣深”。历代解说《易经》的人，可谓是汗牛充栋，比比皆是。《系辞传》中说：“《易》之为书也，推天道以明人事”，这一句话可谓蒿矢之论。《易经》讲的所谓天地阴阳之道，其落脚点实乃人心之道。若纯以自然万物之道而观《易》，则意趣甚远矣！天人合一，其重心在人而不在天。 《礼记·经解》中说：入其国，其教可知也……其为人也，洁、静、精、微，《易》教也……《易》之失，贼……洁、静、精、微而不贼，则深于《易》者也。所谓的“洁、静、精、微”的《易》教，其实就体现在人的状态上。深入学习《易经》的人，其为人也： 洁：思维有条有理，做事井然有序； 静：为人比较沉稳，举止很是安闲； 精：善于分析综合，洞察事物本质； 微：及时捕捉几微，拥有先见之明。 但是，人在学习《易经》的过程中，往往会走偏，只要心开始走偏，就会变得贼头贼脑，神神道道！这就是所谓的“《易》之失，贼”。比如说学《易》之后，一切都依赖于占卜，希望能够“未卜先知”，事先就看到事情发展的结果，从而避免不良后果的出现，这其实就是倒果为因，不想付出，光想收获，希望通过捷径得偿所愿，最后只能是落花有意，流水无情。 其实，占卜什么时候才能用？才有用？才会用？这是一整套的对人性、人心、人情的把握才能通晓洞明的。《荀子》说：“善为易者不占”，《列子·说符》中更是说：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”料事如神，看起来很让人羡慕，其实是祸殃的起点。占卜的时机，很多时候都是在两可之间，不能确认之时，才会去用的。而不是在做事之初，先去占卜，那样人就永远不能成事了！因为“世上不如意事常八九”！ 南宋·赵汝楳《易雅》中说：夫儒者命占之要，本于圣人。其法有五：曰身、曰位、曰时、曰事、曰占。故善占者，既得卦矣，必察其人之素履、与居位当否，遭时之险夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。 一个人占卜的时候，需要考察这个人的人品、他的位置、当下的社会、所做的事情（是否合乎大家的利益）等等，来确定占卜的结果，而不是单单只凭借卜得的卦象与爻辞来判定吉凶。如果所做的事情占据天时、地利、人和的话，很难不成功；如果天时、地利、人和一个也不占，即便卜得的吉兆也很令人怀疑。古今中西，概莫能外。 如果从大的方面来讲，《易经》是讲事物运动发展变化趋势的，所以我们需要通过观察研究事物的发展变化的全过程，来把握其中的势——这就符合了天地之道；如果没有这样的思维，认为学《易经》就是算命的，学会《易经》，通过算命就成了先知先觉的“神人”，这就入了旁门左道，就是“《易》之失也贼”。对于《易经》而言，历史上就有易有象数辞理之分。学《易》者往往得于义理（经学）而贼于象数（谶纬），因而有汉代经学与谶纬之争。（未完待续）
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