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作者：学思不致 读《上古天真》，你可能会少吃很多苦，可以多活很多年。 《黄帝内经·素问·上古天真论》告诉我们：要“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺”、“恬淡虚无，真气从之”，从而使人少生病或不生病，有了好的身体才能更好的工作。 每一个人，都应该好好关注自己至重至贵的生命。健康、快乐、长寿的问题是生命的最根本问题。所以，《黄帝内经》的开篇也就是人生第一问之前，在先对黄帝做了一个描述：昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。就是说：黄帝一生下来就神灵，就跟一般人不一样，很神灵很神奇；在他刚生下来的时候就能够说话；在他幼小的时候做事情就非常迅速、果断；长大了之后，非常敦实，非常敏捷；成人了就登上天子之位。这是《黄帝内经》开篇的描述。很多人一看就觉得这是神话、是传说。其实这一段话不仅仅是在说黄帝的，也同样是描述我们每一个人的，它不是什么神话传说，而是人生过程的写照。这里把黄帝的一生分为五个阶段，至少前三个阶段我们人人如此。 第一个阶段“生而神灵”。小孩刚生下来的时候是怎么一种状态?是哭着来到这个世上的，是手握着拳来到这个世界的。刚出生的小孩握拳有个特点，是把拇指扣在里面，然后握着拳。为什么握着这么一个拳来世上，为什么不是散着手出来，这就是要保持着一个神灵，在胎儿时期就是这么握的。拇指扣着的地方刚好是心经的少府穴，心是藏神的，心主神明，说明婴儿是内含神灵的，神气不外泄的。我们再想一想，当一个人年老去世的时候是怎么样的，是“撒手而归”，撒开了手，就没有神灵了，神灵散掉了，所以人就死了。我们想一想，每一个人生下来的时候是不是都神灵?小孩子刚生下来的时候，都是最有灵气的时候。老子就发现了这个秘密，老子说婴儿“骨弱筋柔而握固”，虽然筋骨柔弱，但握拳却很坚固。 第二阶段“弱而能言”。这并不是说每个人都是一生下来都能说话，而是指一生下来就能说人话。这是什么问题啊?这就是对生命本质的发问，人从哪里来，人往哪里去。这是终极的问题，哲学问题啊。所以我们每一个人，实际上很小的时候都是关注哲学问题的，而不是我们长大以后问的那些世俗问题。 第三阶段“幼而徇齐”。幼小的时候，做事情总是非常快，想要做什么事情就会立即去做什么事情。不会瞻前顾后，犹豫不决，每一个人都是这样。小时候要做什么事情都是很专注的，而且一想去做马上就会去做。可是长大以后，由于社会的竞争这么激烈，选择又这么多，于是有了困惑，选择的时候犹豫不决、左右摇摆。 第四阶段“长而敦敏”。这是人生不同的关键。长大了之后，人就有区别了。关键就在于是不是“敦敏”。“敦”就是敦厚，就是继续保持小时候的纯朴的心。如还能保持住那一份纯朴的心，还能保持住刚生下来那时的神灵，并且做事敏捷、果断，那么就能进入下一个阶段、下一个境界。 第五阶段“成而登天”。对黄帝来说就是登上天子之位。对众人来说不是人人都去做天子，而是达到一个最高的境界，登上人生的最美境界。所以黄帝的一生实际上是我们每一个人的理想人生过程，美丽的人生过程。只要我们把握“敦敏”，保持童心，人人都可以走过美丽的一生。 “余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶，人将失之耶。”我们把黄帝提的这个问题称为人生第一问，也就是对人生、对生命、对健康的看法，黄帝替我们现在每一个人向岐伯作了发问。黄帝似乎已经预知到了他的后代们的身体状况和生活状况。人类天然的寿命应该有100岁。可是令黄帝感到不解的是，上古的人都能度过100岁而形体运动一点都不衰退，还是跟年轻时候一样，现在的人却不是。今人活到50岁的时候，动作就开始衰退了，而且很难活到100岁，这是什么原因呢?这是世道变了，还是人类自己失去了养生的方法了呢?人怎样才能健康活过100岁，活过“天年”? 黄帝看到了古今人的生命强弱与长短的变化。他拿这个问题来问天师歧伯，那么，岐伯究竟是怎么回答的呢？ 岐伯回答黄帝第一问：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。 天师的回答直截明了：是人自身的原因。他做了如下解释：上古人民朴实，生活恬淡，“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦”，所以能够“形与神俱而尽终其天年”，人人都活到百岁；现时的人奢侈，沉溺于酒色，“以欲竭其精，以耗散其真”，不懂得控制自己的欲望，“务快其心，逆于生乐”，这等堕落的人只好短命。最后歧伯把古今人的生命差别归结为一个道德问题，那就是，古代人“以其德全不危也”，现时的人则因为不遵循生活的道德律，所以生命不能不产生危机。 岐伯的回答是世道并没有变，天道也没有变，而是我们每一个人的日常生活变化了，生活习惯变了，生活方式变了。 岐伯回答了八个字:“法于阴阳，和于术数。”这八个字是养生总原则。上古的人都“知道”——了解并掌握天道、地道、人道——人的长寿之道、养生之道。《黄帝内经》养生之道是什么?其实就是这八个字，实际上整部《黄帝内经》都在诠释这八个字。 “法于阴阳，和于术数”，这是道，是总原则，不是抽象的、虚空的，它就实实在在地表现在我们每一个人普普通通的日常生活当中。 什么是健康的生活习惯?就是在普普通通的日常生活中处处按照“法于阴阳，和于术数”来做。具体表现在四个方面，这也是我们每一个人天天都在经历的。 第一，食饮有节。上古的人懂得养生之道，饮食是有规律，有节制的。 第二，起居有常。起居——不仅是起床、睡觉，还包括日常的活动。起居要有常规，是不能搞乱的。 第三，不妄作劳。就是说劳动、运动应不过分，也就是要守常规，要适度，不要太过，也不要不及。 第四，形与神俱。形体和精神是合在一起的。前面三条主要讲的是形，这里主要讲神，讲形神合一，神离不开形，形也离不开神。形是神的依托，神是形的主导。 饮食、起居、工作和劳动、精神，这四方面是每一个人在日常生活中都会涉及的。 所以养生说到底就是在说这四个方面的问题。只要这四个方面都能做到，就能像岐伯和黄帝对话当中所说的这样，人人都能活过一百岁。所以说活到一百岁并不稀奇，不需要外求，只需要做好这四方面就可以了。而这四个方面贯穿了我们的日常生活，做到这四点，不是一天两天就行了，而是一辈子，每时每刻都这么做，把它变成一种生活方式，变成一种生活习惯。所以说养生其实没有什么高深的难度，养生就是一种健康的生活习惯! 黄帝和岐伯所处的那个时代的人是不是这样?《黄帝内经》里是这样描述的，当时的人根本没有像古人那样，没有养成一种良好的生活习惯。具体表现在以下几个方面。 “以酒为浆”，喝酒像喝米浆、喝汤一样。 “以妄为常”，把不正常的东西当做正常。“妄”就是不正常。比如说在饮食方面，把不正常的饮食当做很正常，这是把不正常的生活方式当成了生活习惯，这是最可怕的，是最有害身体健康的。比如说有的人把吃得很饱、喝得很多当做一种习惯，每吃必撑，每喝必醉，这就必然会出问题了。 “醉以入房”，入房表面上指入房休息，睡觉，实际上是指行房事。这不仅不利于健康，而且对由此怀孕而来的孩子也是有害的。 “以欲竭其精，以耗散其真”，有了各种各样的贪欲之后，就会慢慢地耗散其“精气”“真气”。我们现在的人有各种各样的欲望，当然这与我们现实生活、社会的竞争、社会节奏的加快是有关系的，但最关键还是欲望。欲望是耗散真气的罪魁祸首。“真”这个字特别重要，《内经》第一篇就叫《上古天真论》。天真烂漫，这一般都是指小孩子的行为，小孩子保持着“真”，“真”实际上是真气，真气就是从父母那里遗传下来的先天元气。保持元气是养生的关键。可是现在的人却不是这样，都在耗散人本来的那种真气，都不再“天真”了。 “不知持满”，不知道保养精气，不知道使精气充满，一味地按照自己的喜好，纵欲泄精。这也是很危险的。进一步就是不知满足，总是贪多，欲望越来越膨胀。 “不时御神”，不按时驾驭自己的精神，有悖于生活的节度。按时御神，就是要顺应不同季节、不同月相、不同时辰来调节心神、调节神气。 “务快其心”，只是追求自己心里一时的痛快，只要心里痛快，什么事都可以去做。 “逆于生乐”，对自己生命的快乐给它搞反了，跟黄帝所说的古代人的生活习惯根本不一样，违背了养生之道。 “起居无节”，什么时候起床，什么时候睡觉，平常的作息、劳逸，日常生活都没有节度，没有规律。 以上是说明不懂养生者的具体表现，正因为自己的生活方式，导致自己身体不健康，所以过了半百就衰退了。 来看一看现在21世纪的人，跟《黄帝内经》中所描述的当时那些不会养生的人的做法是不是一样?看来在对待生命的问题原本是没有什么时间差异的。因此我们学习《黄帝内经》，就不是仅仅在读一本古书而已。虽然时代前进了几千年，但人们不良的生活方式照样存在，而且有过之而无不及。所以《内经》提出的养生原则和养生方法就绝不是过时的。 岐伯告诉我们，只要我们按照“法于阴阳，和于术数”的总原则去做，我们就能够健康长寿，能活到一百岁。那么这八个字究竟是什么意思? “法于阴阳”，就是效法阴阳。什么叫阴阳？阴阳有外在的阴阳和内在的阴阳，这是我们古代的古圣先贤给我们提出来的非常重要的思想，就是阴阳的思想，阴阳之道。外在的阴阳就是宇宙自然的阴阳，内在的阴阳就是人体内的阴阳。两者是相互感应、相互影响的。就养生来说，是指内在的阴阳要效法外在的阴阳，也就是我们的日常生活要按照宇宙自然的阴阳规律来做。“阴阳”里面有非常深刻的含义，这反映了宇宙万物的本质规律，当然也反映了人体生命的本质规律。 什么叫有病?有病就是阴阳不和；怎么治病?治病就是要调和阴阳；病治好了，就叫阴阳调和。这是一种天人合一的思想。法于阴阳，实际上就是要顺应自然规律、把握生命本质。 养生首先要效法外在的阴阳，也就是天地的阴阳。要按照一年中太阳的运行变化，一个月中月亮的变化，一天中白天和黑夜的变化，来养护我们的生命。随着地球绕太阳公转一周就有一年的变化，出现了春夏秋冬四季的变化，春夏为阳，秋冬为阴。地球自转一周就有了一天的变化，白天和黑夜，白天为阳，黑夜为阴。月亮绕地球一周就有了一个月中月亮阴晴圆缺的变化，一共有晦、朔、弦、望四种月相。四种月相就是两对阴阳。月亮正圆的时候为阳，月亮没有的时候叫阴。还有上弦月下弦月，也分阴阳。养生要效法天的变化、太阳和月亮的变化，比如春夏要养阳，秋冬要养阴，这就叫效法阴阳。这都是《黄帝内经》提出来的。 养生还要效法内在的阴阳。养生要内求，要往里看，在体内修炼。我们每一个人身上都有阴阳，这个阴阳是与外在阴阳一一感应的，只要符合阴阳了，就能长寿，就能健康。 “和于术数”，这句话字面的意思是说要符合术数。术数就是方法、技术，方法和技术都可以用数字来表示。在中医养生方面，《黄帝内经》养生是有很多数字的，它告诉我们一些方法，符合这些方法，就行了，这是总的原则。 这里最重要的一个字就是“和”字。实际上，“法于阴阳，和于术数”可以归结为一个“和”字。人只要“和”了就能健康，就能长寿。《黄帝内经》告诉我们最重要的一个思想就是“和”的思想。这四个字表面上看是要跟术数相“和”。其实术数只是天地阴阳的具体体现，真正的“和”是跟阴阳的“和”。“阴阳和”是总原则，包含了精和神要和，身和灵要和，人与天要和。这个“和”字分成四个层面。 第一，人跟自然要“和”。仔细想一想人们的所作所为，是不是在破坏大自然、破坏生态平衡，这样的事我们还做得少吗? 第二，人和社会要“和”。生活在这个社会，不要什么事都看不惯，总觉得这也不好、那也不好，这样的人怎么能快乐起来。 第三，人跟人要“和”。我们总是要与具体的人打交道的，每个人的性格、个性都是不同的，加上每天遇到不同的事，可能经常会遇到不顺心的事，心情烦躁，那你和他打交道时，可能会不顺利，不顺心。这时如果你心平气和，如果能为他人想一下，你就不会生气。至少你要想一下:我不能以别人的错误来惩罚自己。这样久而久之，你就做到了人与人的“和”。 第四，人的心和身、形和神要“和”。心和身、形和神是不可分的，互相影响的，这一点不仅《黄帝内经》，中国其他经典里几乎都是反复强调的。 这四点就是“法于阴阳，和于术数”的具体表现。“和”了就能健康，“和”了就能长寿。当然如果不“和”，就不会健康快乐，也不会延年益寿。 太和、中和、保和，是我们中国文化的精髓，也是我们养生文化的精髓，养生说到底就是要达到这三个“和”。 所谓太和就是大和，就是要最大的和，最大的和就是达到上节所说的四个层面的“和”，这样才能叫“太和”。“太和”是目标，是最高境界。“中和”“保和”是实现这一目标的方法和途径。要做到太和，就必须按照两条来做:第一要中和；第二要保和。 中和，就是要守中道。中医为什么要叫中医?很多人认为中医就是中国的医学，实际上不对。中医是什么意思?就是中和的医学，要把阴阳调成平衡、中和的状态，“中”是与邪相对的。一个人感受邪气了，就有病了。调到平衡、中和状态了，就没病了。我们人都有喜怒哀乐、七情六欲，我们应该怎样处理它们的关系呢?也要中和。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”我们要把喜怒哀乐、七情六欲放在一个中庸的状态下，不要过激也不要不及，那就达到了中和。 更重要的是要保和，要保持住这个“和”。一个人一天两天做到中和，并不困难。难的是始终保持中和。如果说今天按照“中和”去做了，而明天没有这么做，或者三天打鱼，两天晒网，那同样达不到“太和”的境界，达不到养生的效果。我们要把“中和”变成一种习惯，养生实际上就是一种生活的习惯，按照这个“和”来做，我们都可以达到“顺应自然，调和阴阳”的目的。所以，“法于阴阳，和于术数”是养生的总原则。 《黄帝内经》要求人们要顺应四时休养生息，“法于阴阳，和于术数”，它表现在我们每个人普普通通的日常生活中，要求我们饮食有节、起居有常、不妄作劳、形与神俱。只有做到了这些，并把它变成一种生活方式，变成一种生活习惯，我们才会健康长寿。 岐伯在《素问·上古天真论》中，提出了生命的一种周期，这种周期很有意思，是把男人和女人区分开来的。这种周期区分的依据就是“肾气”和“天癸”。 《黄帝内经》认为人体五脏中肾为水，“肾气”是先天之本，是生命的原动力，是生命的基础。“天癸”就是先天肾精当中产生的，是肾气充足到一定程度的产物，是具有生殖能力的一种物质。这种物质像水一样，像四面八方的水聚集在中央，表示水的充盈，精气的旺盛。有了“天癸”这种物质就可以使人生孩子。所以“天癸”是主导人生殖的一种物质，没有天癸，人就不能生孩子。 女子是以七岁为一周期的。7岁时，肾气就开始旺盛，牙齿开始换了，头发开始生长。14岁时，因为有了”天癸”，所以这个时候能生孩子。21岁时，肾气就开始平衡了，平稳了，也就是到21岁的时候，女子快要长到头了。28岁时候，女子的筋骨坚强了。《黄帝内经》说，肝主筋，肾主骨，所以意思是肝气和肾气达到强盛。还表现为头发长到极点，身体也达到最强壮。35岁时，“阳明脉衰”，是指胃和大肠的精气开始衰竭了，面容开始憔悴了，头发开始掉落了，表示肾气开始衰落。42岁时，终于头部的三阳脉都开始衰落，面色枯槁，头发白了。49岁时，任脉开始虚弱了，太冲脉也衰微了，这个时候就是不能生孩子了。49岁在女子来说就是绝经期、更年期，就开始衰老了。 男子是以八岁为周期的。男子到8岁的时候，肾气开始充实，头发先开始长，牙齿才开始换。男子是先生发，后收敛；而女子与男子正相反，说到女子第一生命周期时，是牙齿先换，头发才开始长，是先收敛后生发。16岁时，男子的“天癸”---也就是主宰男子生殖能力的这个基本物质开始出现了，阴阳是能调和，男女和合，就能生孩子了。24岁时，男子肾气平和、均衡，具体表现是智齿开始长出来了，身高也达到极限。32岁时，筋骨强盛，也就是肝肾功能强盛。肌肉也健壮了，也就是生命力达到极点，所以接下来就要衰落了。40岁时，肾气开始衰落了，具体的表现就是头发脱落。48岁时，头面部的三阳经气衰微，脸色枯焦，头发变得花白，眼睛变成“老花眼”。56岁时，肝气衰微，筋脉迟缓，行动不便，天癸开始衰竭。主管生殖的精气不充足，肾脏功能减退，形体各部分都出现衰竭形象。对于男子来说56岁是一个坎，因为这个时候的主宰人的生殖的天癸开始枯竭了。64岁时，牙齿、头发都脱落了。天癸就彻底尽了，也就没有了生殖能力。当然，这是一般情况。女子49岁是不变的，男子则可以从56岁后延到64岁，往后顺延了一个阶段。 以七岁、八岁为一周期，是肾气的盛衰、天癸的来决定的。这种生命周期和人体本身正常的生理周期相吻合外，还和宇宙自然大规律有关系。古代先圣给我们找出的这种规律，不仅仅是人道的规律，也是天道的规律。 我们中国人可能都听说过“七十三、八十四，阎王不叫自己去”这句话，原本是说我们两位圣人的，孔子年寿73岁，孟子年寿84岁。这是圣人天年的两个坎，后来发现，的确，很多人都是在这两个年龄去世的。这种说法有科学道理吗？近年科学家的回答是肯定的。科学家们对这种现象进行了反复的研究，发现人的生命具有周期性的规律，大致是7或8年为一个周期，循环往复，每个周期中存在着生命活动的高潮和低潮。一般周期的中间年龄为高潮，而周期的始末为低潮。高潮称健康稳定年龄，人的免疫能力较强，去世的人就少；低潮称健康减弱年龄，人的免疫能力较弱，去世的人相对较多。7年的周期为7岁、14岁、21岁、28岁至84岁，8年的周期为8岁、16岁、24岁、32岁至72岁。73岁和84岁这两个年龄都超过了古稀之年，人体的免疫能力会明显减弱，再加上处于生命周期的低潮期，去世的人相对就多了。 本篇最后，《黄帝内经·上古天真》以超现实的自然主义观点，回顾了人类远古时代的理想生存形态，它所描绘的“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”的真人，以及“淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外”的至人，与“处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散”的圣人及“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，”的贤人，其实也就是庄子讲到的那些归化自然而获得大自由的种种逍遥之人。 |
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