又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了，旋起个念头，去事上省察。事过，又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”九川又问：“静坐用功时，觉得心收敛了。但一有事情发生，就会间断，马上又起个念头到所遇的事上去省察。待事情过去后回头寻找原来的功夫，依然觉得有内外之分，始终不能打成一片。” 先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟濬，今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。工夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做工夫乃有益；若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时工夫亦差，似收敛而实放溺也。”这是还没能真正体会“格物”之说。心外无物，心外无理，心怎么会有内外呢？正如你现在在这里讨论，又哪里还有一个单独的、离开讲习讨论的心，独自一在内照管着？这个一心讲习讨论的心就是静坐时的心。 只是你静坐时，没有那么多而繁杂的事境，一旦这些事境一来，你的心也就到了这些事境中了。本体之心 生生不息，无处不在不在，无时不有，静坐时是寻找本体之心，而临事境，正是要本心所显现， 而不是另外生起的念头去应照。须知，那静时的本体之心，就是用来1应对事境的本体之心，是一个心，不是两个心。功夫是一贯的，人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。如果只是追求表面的安静，遇事还会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。” 后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云：“物自有内外，但要内外并着工夫，不可有间耳。”以质先生。后来在洪都，九川又和于中、国裳探讨内外的问题。于中、国裳两人都说事物原本有内有外，但内外都要兼顾，功夫无分内外。就这个问题，九川向先生请教。 曰：“工夫不离本体，本体原无内外，只为后来做工夫的，分了内外，失其本体了。如今正要讲明工夫不要有内外，乃是本体工夫。”是日俱有省。功夫不离本体， 体用一源，本体原无内外。只是因为后来做功夫的人将它分成内外，丧失了本体。这还是一个“以人观天”、“以天观人”的视角问题，是一个“人为”符合不符合“天理”的问题。但要注意，天本无内外，对人来说，在特定的时候、做特定的事情，是可以相对分个内外来的。但即便如此，也不能失却工夫内外一如，要讲明白功夫不要分内外，这个才是本体的功夫。 |
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