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大家好，我是来宁老师。今天我们继续解读《论语·里仁第四》第23、24、25、26四则，自律是人生的必修课。 畅销书作家严歌苓，曾被人问过怎么能写那么多书。 她说，我当过兵，对自己是有纪律要求的。当你懂得自律，那些困难都不算什么，人必须对自己负责。 她的自律，就是每天至少写作六小时，隔一天游泳1000米，几十年如一日。 今天，我们就来学习孔子关于“自律”的论述。 美国著名的心理医生斯科特·派克，在他的心理学杰作《少有人走的路》里有这样一句话：自律，是解决人生问题的首要工具，也是消除人生痛苦的重要手段。 4.23 子曰：“以约失之者鲜矣。” 约，不是节约，并不是单纯的物质层面的不滥用，而是古人说的“内束其心，外束其身，谨言慎行，审密周详，谦卑自牧”，在身心方面的自我节制、自己约束。 孔老师告诉我们：因为约束自己的行为而有过失的，这样的人、乃至这种情况，都实在是很少见的。 总是自我约束那么严，人就会变得谨小慎微、畏葸不前，是不是就缺少了锐意进取的勇气啊？ 现在常听人说，“无知者无畏”，但我们需要的“无畏”应该不是“做自己高兴做的事”，或者采取一种不顾一切的态度。而是，首先能够战胜自己的感情，证明自己有控制自己命运的能力。如果任凭感情支配自己的行动，那便使自己成为了感情的奴隶。一个人，没有比被自己的感情所奴役而更不自由的了，还谈得上什么“无畏”“勇气”呢？ 真正的自重、自爱，首先是不给别人批评自己的机会，这样的人，知道自律的重要性。 4.24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。” 孔子说：“君子说话要谨慎，做事要勤快。”讷于言，“讷”，本来是不善于说话，木讷迟钝，这个“讷”字，从言，从内，表示有话在肚里，难以说出来。 每一个有所成就的人，都至少做好两个功课：管好自己的嘴巴，积极做好自己的事情。朱熹曾引用谢良佐的话进行说明：“放言易，故欲讷”，肆无忌惮地说话很容易，所以一定要出语谨慎；“力行难，故欲敏”，努力践行加强行动力是比较难的，所以积极敏捷、不要拖泥带水。 强调“讷于言”，这跟现在的社会很不一致啊！现在是既要能干，又要敢说、会说。要“敏于事”没错，可关键时候谨小慎微不敢发言，发言的时候口齿不清、条理混乱，无论如何不是优点吧！ 一个主张的价值当然离不开当时的社会实际，但是孔老师的这话在现在真的毫无价值了吗？ “讷于言”不是不会说、不敢说，还有一个意思是说话要谨慎。说话之前多考虑一下场合和听众，多考虑一下目的和气氛，多考虑一下效果和主题，这样的“讷于言”比不经大脑想说就说是不是要好一些？ 我很认可孔子主张的“敏于行”。一个人的行动力要非常强，而且是提前设计、目标坚定、关注结果的行动。现在流行的“拖延症”简直是要不得。 做事拖拉是个坏毛病，任何时代都是。一个人只说不做相当不好，做事迟缓，也是相当地不好。拖延症这东西，不是没效率的问题就是心不甘情不愿，给人的印象很坏，做了比不做还坏。 4.25 子曰：“德不孤，必有邻。” 德不孤，有德行的人是不会孤单、孤立的，为什么呢？因为必有邻。从字面上来理解，“邻”就是“邻居”，这里是讲，只要你道德高尚，一定会有思想一致的人来亲近你。 这是一个越来越孤独的社会，然而，王勃有一句著名的诗却说，“海内存知己，天涯若比邻”，“同声相应同气相求”，一个人的品德为人，就像一片磁针石，总能吸引相同品性的人到你的身边来，所以说，有德之人，能招远人。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。人们愿意归附到他身边，在他周围学习和生活。 举个更具体的例子，大舜的故事。舜耕历山，历山之人皆让畔；大舜所居之地，一年成聚，二年成邑，三年成都。这就是对“德不孤，必有邻”最完美的注脚。 读过武侠小说的人一定对这话高度怀疑：独孤求败是孤独的，杨过和小龙女也没什么邻居，因此很多人都不信这句话。“高处不胜寒”嘛，顶尖的人一定是孤独的。 邻，是物理距离，也是心理距离。独处和没有朋友是两回事。 首先，“天才”和“好人”是两回事。对技术的追求和对德行的提升并不相同。 老师你这么一说，我忽然理解了很多社会热点：比如教授也可能道德低下，顶尖的专家却利用自己的技术去犯罪。 和人相处，最关键的还是“德”。德不孤必有邻，一个人，心浮气盛，总想踹社会两脚，和眼前的爹妈都处不好，哪能有邻？ 跟朋友相处，也总是名利之争。别人比自己好，心里生气。别人不如自己，看不起他。这么想，哪能有邻？ 就是对自己，也是今日看得比天高，明日看得比地低。自己和自己都处不好，哪能有邻？ 等自己开始能体会爹妈的苦心，知道朋友的珍贵，知道自己的渺小，慢慢的，也就有志同道合的陪伴了，内心也不至于那么分裂纠结了。 一个留学欧洲的人和我说，独在异乡为异客的他一点都不孤独，交朋友对他来说是很简单的事，他只要在每个场合把真正的自我表现出来就好了，志同道合者就会像被磁针吸引一样聚集过来。 一个心态open而内心美好的人，敢于和能够表现真正的自己，打破心的牢笼，不去挑剔，也不去自怜自伤，能够欣赏和关怀，朋友当然不会少。 4.26 子游曰：“事君数（shuò），斯辱矣；朋友数，斯疏矣。” 这是孔子的学生子游的话。事君数、朋友数中的“数”，屡次、多次的意思。对这句话钱穆有两种解释： 第一种：事君交友，见有过，劝谏逼促，或过于烦琐，必受辱，或见疏；或求亲昵于君友，以逼促烦琐求之，亦必受辱，或见疏。 对上级、对朋友一个理：你跟领导打交道，看到对方有错，你当然要指出，可是反复不断喋喋不休的话，就该被嫌弃了；跟朋友一起玩，看到对方有错，你当然要指出，可是频繁琐碎唠里唠叨的话，哪个朋友那么贱，非要陪你玩。 第二种：若依教说义，于君友前数说已劳己长，或数说君友之短及其不是，亦将受辱见疏。跟别人相处，总是说自己的辛苦、自己的长处，总是说对方的短处、对方的不是，事事主观个体自我，“只考虑自己”都只能挨骂、被疏远。 是啊！即使你说的都对，别人也没有义务一定按照你说的去做，所以我认为这句话是在说，人与人相处应该有边界意识，越过了那个边界，不管你是不是好心，对方就会觉得不舒服，甚至感到威胁。 是的，无论对方是领导、是朋友、是亲人还是晚辈，都要对对方的主体性有明确的认识、充分的尊重。 劝谏君主太过殷勤急切，劝谏待朋友太过殷勤急切，都未免对对方侵入过多，而自己似乎也太“以真理自居”了，你就是真理本人吗？ 无论父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，如果把握不住相处的边界（界限），不给彼此的关系赋予足够的“留白”，都会适得其反的。 儒家、道家都讲“知止”（懂得到哪里停下来），这可以理解为人与人相处要有“边界（界限）”。发现对方有所过失，也尽量践行“恕”道：通过换位思考，令对方清醒过来，自己也尝试着感受对方的感受，发现对方的需求，“己所不欲，勿施于人”。 |
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