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自尊自信的缺失和安全感的空缺，仍然是今天我们亟待解决的问题。 卡伦·霍妮在《我们时代的神经症人格》里为我们描绘了“爱的神经症需求”：有些人的首要追求就是被爱或被赞许；而这一驱动力则可能被用来提供安全感以对抗某些焦虑。而对外界施与的爱却又心有怀疑和恐惧，因为他坚信没有人会爱他。神经症患者的所感所为，就好像他们的存在、幸福和安全都取决于被人喜欢。也正因此他们通常还会表现出绝对的服从态度和毁灭的情感依赖。 书影：《我们时代的神经质人格》【德】Karen Horney 卡伦·霍妮 这一章节让我想起了苏珊·福沃德的一本著作《情感勒索》。对情感空白的恐惧和对情感寄托的强烈需要，使人们试图扮演情感受害者，或者说情感弱者，以资求得对方情感补给。但是不断增强的刺激只会不断磨损边际效应，从而挫伤情感的敏感点，使得对情感刺激的强度要求越来越高，这就导致了情感勒索的施暴加剧。 书影：《情感勒索》【美】苏珊·福沃德 就个人经历而言，弗洛伊德的童年经历理论比较能解释得通。情感勒索的底层心理，是深根的自卑感和不安全感，不相信自己是值得被爱的，不相信自己是好的，所以要通过别人各种行为来证明自己确实是好的、是值得被爱的。深挖历史，通常情感勒索施暴者的童年都缺乏被尊重被重视的经验。 Sigmund Freud 弗洛伊德 自我对自己的价值判断失灵了，所以不得不从别人的认知里寻找价值认同感。 成就感如是。越想赢越害怕竞争，但越恐惧竞争越要求自己做到最好，其实就是对自己在“心理食物链”上的排序的焦虑，其实倒也是好事，这些焦虑与不满往往是人类进步之光。 对他人与得失有强烈焦虑的人，绝大部分时间都站在“观察者”的角度上，是福报也是枷锁。人们不断地打量着“镜中我”，猜想着外界的评价，并内化成自己的标准，从而调整自己的行为。但情感勒索者的多了一项机体反应：用自己的行动去对方身上验证自己的猜想，这就很容易导致冲突的产生。 观察的介入会改变被观察者的状态，焦虑本身会演化焦虑。当人感知到自己的焦虑时，如何与焦虑谈判就成了新的一层焦虑。 人身上是有原罪的，这话我信了。霍妮倾向文化环境，弗洛伊德倾向童年记忆，其实说通了，每一个人都是被她所处的社会环境所塑造的。反过来说，人这一辈子，往往是在替别人的过责买单的：你今天身上的缺陷与薄弱之地，都带着别人和环境拳头和刀片的痕迹；而要承受别人对缺陷的憎恶目光的却是你自己。童年是会伴随人一辈子的，你以为苦挨过来了，但潜意识里永远保存着恐惧的记忆。所以人这一生是不自由的，他们一辈子都将受到自身经历的限制与牵绊。 幼时无可庇护、遭尽白眼，势必内心就会记住了对褒奖、赞许、喜爱和认同的“匮乏感”，越是匮乏自尊自信，对自尊自信的渴求就越歇斯底里，以至于终极半生都在寻求自尊自信；而因为心存怀疑，必须在别人的认同里小心求证。 所以育儿很难，怕她没有我这样的遭际便不如我特别；怕她有我这样的生平，便要招致许多微词。怕她受了褒扬会像他一般太过自负，又怕她承受打压如我一样自卑。她的偏倚必然会是我过分关心和过分焦虑的源泉，这必然就会导致家长们的不能放手。 需求源于匮乏，欲求不满来自于极度匮乏。这也就像勒温动力观说的：人的行为根源是由意志或需求压力所致的心理紧张系统，紧张的释放为心理活动和行为提供动力和能量，这种心理上的认知意义被概括为“准需求”。 Kurt Lewin 库尔特·勒温  文案：郑童欣 图片：来源于网络，侵权请联系作者删除 编辑：郑童欣 |
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