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【原文】： 诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。 【译文】： 内心真诚并且通达所学到的知识这就是天赋予的最基本的良知，并不是道听途说来的世俗的浅显知识（真诚心能与天道通达无碍，并且能获得天道的智慧，世俗心只讲个人眼前利益，所以无法与天道智慧相比）。 【原文】： 天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。 【译文】： 如果天德和人的品德不能相等并且有了差异，那么就不能说这个人很真诚；如果天的德能与人的德能在认知上有了区别，那么也不能说这个人已经完全通达道理（天德很高远，人无法企及，但是只要人处处用一颗真诚心处事，那么就会一直拥有天的德能）。所谓真诚通达道理的人，就是在自己的本性与天道的认知方面没有任何或大或小的区别（与天的德能如出一辙，就能时刻顺应天道规律）。 【原文】： 义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。 【译文】： 道义和性命如果能统一那么就和真理相符合，如果仁爱和智慧能相互结合，那么这就是圣人的作为，如果动中有静、静中有动并且相互依存，那么就会产生神变，如果阴阳两气相互运行，那么它们就会体现出天道的运行规律，人的本性如果和天的道义能够完整融合，那么就可以算是一个真诚的人了（真诚的心离不开顺应天道运行的规律）。 【原文】： 天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之为贵。 【译文】： 天之所以能够长久不息的原因，是因为获得了真诚的运作。仁爱之人和孝悌之子之所以能够用真诚的身心来为人处世，就是因为他们在实行仁孝的过程中永远不会停止。所以君子认为真诚是最可贵的品质（真诚使天道运行永恒，使人道代代相传孝悌之本，这也是利国利家之本）。 【原文】： 诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有！故曰“不诚无物”。 【译文】： 真诚的举动表现出来就会产生一种物象的运转，那么它就是有始有终的在践行真诚心；如果实在没有真诚心那么就谈不上物象的有始有终了！所以说内心不真诚的时候就不存在有物象了（只有真诚心才能产生物象，所以要使物象有始有终，必须一直要有真诚心）。 【原文】： “自明诚”，由穷理而尽性也；“自诚明”，由尽性而穷理也。 【译文】： 内心从明白事理到达真诚的境界，这是由于能够穷尽事理的道义所以才会通达事物的本性；内心从真诚的境界到达明白一切事理，这是由于能够穷尽物体的本性所以才能认识事物的存在道理和规律（两种不同的路径，目的都是到达真诚的境界，和通达事物的存在规律，都离不开真诚心）。 【原文】： 性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。 【译文】： 物体的本性原本是万物生成总的源头，并不是因为我的存在才得以显现（物体的本性也就是天的德性，并没有我的存在，只有利益大众）。只有修养、作为高的人能够穷尽物体的道义，他们一定是先让人们都能安身立命然后才会考虑自己，一定会让人们都获得修身养性的道理自己然后才会获得，不会单独爱自己的父母、亲人，而是会兼爱天下所有的人，也不会自己独自去获取成功，而是会让天下人都先获得成功（有修养的君子都是先想到利益别人，这是与天的道义相符合的）。如果存在偏见认为我讲的道理是不尽完善的，那么这些人要通达天性就很难了（真诚心代表天德，是顺应天道说出的话，只有顺从才能通达道义）。 【原文】： 天能谓性，人谋谓能。大人尽性，不以天能为能而以人谋为能，故曰“天地设位，圣人成能”。 【译文】： 天的德能被称为本性，人的思谋被称为才能。有修养的人能够通达天的本性，不会把天的德能作为人的才能，而是继续依靠自己的思谋来完成天的德能，所以才说天地之道给人提供了一个开发自己本能的机会，只有圣人处在其中才能尽到自己与天的德能没有差别的程度（天德与人德是相辅相成的，人只有通达天德才能顺应天道规律，在人道展现天道的德行）。 【原文】： 尽性，然后知生无所得，则死无所丧。 【译文】： 穷尽了自己的才能、明了了天的德能，所以就懂得了原来生下来之后就是一无所得的身心，那么临死的时候仍然是没有丧失掉任何的天赋德能（生死自在，没有任何忧患，因为已经通达了万物的本性）。 【原文】： 未尝无之谓体，体之谓性。 【译文】： 没有失去天赋德能就被称作物体的体性，而这种万物都存在的体性就被称为天的本性（所明白通达的天道运行规律，将会恒常存在，这就是一种天地本性）。 【原文】： 天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。 【译文】： 天的本性是与道义紧密连接的，如果气体发生了昏明的变化也不能掩藏它的本性（气体改变不了天道已形成的本性规律）；天的寿命也是与它的本性紧密联系的，如果遇到吉利或者凶恶之事也不会伤害到它（因为天是无形无象的，它只有规律可循）；如果存在天的本性被掩藏或者被戕害的事情的话，这是从来没有学过的。本性通达流动在气体之外，而寿命运行却潜藏在气体之内，但是气体却从来没有内外之说，只是假借有形体的物象推断一下罢了（本性是不动的，气体是运动的，而寿命在气体之类运行，所以是有生灭的，而气体却从来没有生灭）。所以要明白，要了解一个人的本性一定先要通达天的本性，这样才能穷尽物体的本性并且通达他们的命运。 【原文】： 知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。 【译文】： 了解了本性就知道天德所在，那么阴阳和鬼神的变化规律也就了如指掌了（了解了天性就能顺应天道运行规律，也能掌握阴阳两种气体的变化）。 【原文】： 天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。 【译文】： 天的本性在人身上能够体现出来，就好像水的本性在冰中得以体现一样，虽然凝结和融化有两种物象，但是它们的本性还是一致的（本性还是水，跟天的本性不离万物一样）；受到光照的大小，昏暗虽然有区别，但是它们同样都能接受光照的本性却是相同的（万物虽然都离不开天性，但是它们各自有不同的特点，所以这也是区分万物的标准）。 【原文】： 天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。 【译文】： 天的德能也就是我们人的德能，因为我们太在乎自己的得失了，所以才会感觉丧失了天的德能（其实天德也是人的德能，因为本性不变，但是人总是蒙蔽在自我的得失中，而忘记了还有天能）。 【原文】： 上达反天理，下达徇人欲者与！ 【译文】： 如果自己所做的事有悖于天理所不容，那么就要寻思一下自己的欲望是不是太重了（这些都是要反复考虑的问题，上有天理要遵从，下有个人私心要远离）。 【原文】： 性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，物所不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。 【译文】： 天的本性总的来说有两种，天的寿命如果能接受它也是有的；不能了解天的两种组成部分，就不能明白说天有寿命的原因，如果穷尽天性并且通达道理那么就不会改变，这是我讲的法则（天性和天命不能分离，需要通达道理才能使它们合二为一）。天因为它自己不能停止所以才称它为有寿命，物体是因为它们没有不通过感应而相互认识的所以被称作本性（万物都有天性，所以能通过感应而认知）。即使这样，圣人仍然不能认为出现让人忧愁的事而不去忧愁，因为物体的色相还是完整的在我身上体现（圣人所以忧愁因为物象中含有天性，但是表现在身体上却很难察觉）。 【原文】： 湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。 【译文】： 清净纯洁，这是气体的本性；它有时会攻击，有时会去获取，这是气体的本能欲望（讲了气体的两个特点）。就跟口和腹不能没有饮食一样，就像鼻与舌不能失去嗅味一样，这就是气体的攻取表现形式（这是形象的说明气体的自然运行方式）。知道的，有修养的人就会厌恶这些物欲，不想让它们过多的劳累自己的心志，也不想因为世俗的小欲望而失去与天德合一的本源（远离世俗的欲望，用真诚心去开启天性）。 【原文】： 心能尽性，“人能弘道”也；性不知检其心，“非道弘人”也。 【译文】： 心志能够穷尽天的本性，所以说人能弘扬天道；但是明白天的本性却不知道涵养自己的本心，那么即使有道也难以利益他人（道需要人来弘扬，但是人要通达天的本性，才能真正的利益他人）。 【原文】： 尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。 【译文】： 穷尽物体的本性就能穷尽人的本性，了解天命的人也能了解人的寿命，这些都与天性有关，它关系到道义，而且关系到天的寿命（天人性命息息相关，只有遵从天道性命才能践行人道性命）。我体察万物的心从来不会停止，万物考验我的智慧也不曾中断。到达与天的寿命同一的时候就能看到自己和万物同时拥有的天性，也不会丧失天的道义（天的运行不会停止所以有寿命，人的天性永存，所以和天寿合一）。 【原文】： 以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不抵。 【译文】： 把生命作为物体的本性，而不通达天的本性，这样既不能通达昼夜的道理，而且使人和万物都变得相等，那么这种妄想是不能不抵制的（人与万物都是顺从自然天道运行规律而生存，所以不能因小失大，看不到人具备的天的本性）。 【原文】： 性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。 【译文】： 天的本性对于人来说没有不善的行为，遵从它善的行为而克服自身不善的行为，如果超过了天地教化善的程度，那么就变得不善了（心就变得不正直了，所以要遵循天地之道但是不能有私心）；命运对于人来说没有不公正的，只是人们顺从不顺从的心理有区别而已，如果做了危险的事并且抱有侥幸心理，那么这就是没有顺从天命的表现（命运是天赋予我们顺应天道规律而行为处事的，因此要谨守而不能任意妄为）。 【原文】： 形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。 【译文】： 有物象的形体之后，才开始有了人的后天的禀赋气质之性，如果能够摒除后天的气质之性，没有过多的情绪投入，那么心志又会清明爽朗就会保存天地的本性（后天的气质之性保持清明就会显现天的本性）。所以说后天养成的气质本性，君子都不会让它存在杂染（而会让它清净无染）。 【原文】： 人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯为善矣。恶尽去则善因以成，故舍曰善而曰“成之者性也”。 【译文】： 人的性格有刚柔缓急、有才能和没有才能的区别，这都是气体在人身体内发生的作用不同（气体的作用决定人的性格）。天原本中和不偏，善养太和之气，反过来说如果气体不偏不倚，那么就会穷尽天的本性（天的本性离不开气体的中正不偏）。人的天性如果没有开显出来那么就会混淆善恶是非，没有明辨能力，所以说在天性范围内继续做善的行为才是真善（天性的重要性在于用一颗真诚心去做善事）。如果恶的言行全部消失了那么善行才会形成，所以说舍弃恶的本性，那么善行自然就形成了（所以不是有意识去做善事，而是不断在修正自己的不良行为）。 【原文】： 德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰“有命”，以言其气也；语富贵则曰“在天”，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。“舜禹有天下而不与焉”者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰“舜禹”云者，余非乘势则求焉者也。 【译文】： 天德里面如果气体不能保持太和，那么人的性命就会受到气体的牵制；如果人的德性里面能够涵养气体的平顺，那么性命已经体现出天德的层面（人的性命离不开天的德能，需要气体的平顺）。穷尽物体的道理才能通达天的本性，那么天性涵养天德，天命中包涵天理，这是气体不可改变的特征，唯独生死出现长短变化的时候（气体的变化离不开性命的变化）。所以说生死都在于命不由自己决定，这是说气体变化的原因（气体决定命运的长短）；如果言语包含的范围更广的话那么就会说生死是由天决定的，这是为了说明其中的道理。这就是有修养的人一定被赋予天的使命，道理简单易得并且在天地之中能找到自己的位置。天理的标准在于能够取悦于人们的心，能够通晓天下所有人的意志。能够使天下人心悦诚服并且明白通达这种道理，那么天下就会大同，所有人心都有所归处了，如果没有归宿的地方，这就是所学的理论与所遇到的事情有区别，就好像孔子与其他想要辅佐治理国家的君子一样，舜禹虽然得到了天下但是它们不认为是自己应该占有的，这就是顺从天理的德性缘故，而并非承受后天的秉性所做的决定；一定要说舜禹得到天下有何作为，那么就是后天的习气太重的缘故（后天的习气要能觉察，不使它影响天性的展现）。 【原文】： 利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。 【译文】： 心志发展清通没有阻碍那么就跟神的变化一样快，如果心志发展总是附着于外物上有所障碍，那么就跟普通的物象没有差别（心志的发展也要顺应天的德能，要清通无碍）。所以说风雷是有物象的事物，但是它们没有心志的速度快，原因就在于心志已经能够把所有的见闻通达明白，所以已经和天性达到了完全的统一（心志远离后天的习气便能拥有天的德能智慧，通达一切物象的规律）。 【原文】： 上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。 【译文】： 存在有智慧和愚昧的区别，原因就在于习气与天性相差的距离太远了，并且习气的改变也是非常困难的（后天的习气决定了自己智慧的高低，要善于察觉并改变）。 【原文】： 纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。 【译文】： 微小的恶习必须要快速的去除，这样就能使善的行为趋向于天的本性（只有驱恶才能向善）；如果能够观察到恶的言行还没有去除彻底，那么虽然有了善语善行，那么也是粗俗不堪的（所以说行善不容易，要使自己的身心没有丝毫的恶习）。 【原文】： “不识不知，顺帝之则”，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。 【译文】： 不认识也不知道道义，才会顺从的待在帝王的身边，意思就是说如果有思虑和知识那么就会丧失天性本来的东西（天性原本含藏的智慧开显的时候也不需要动用自己的思虑）。君子所持的本性，是与天地相同的，只是他们要做出具体的行动罢了（君子与天的德能丝毫不会违背，因此只要行动便会顺应天道）。 【原文】： “在帝左右”，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。 【译文】： 在帝王的身边，意思是说要观察天的道理而辅佐君王，天理就是要有知天时和懂道义的能力。君子教诲人们的时候，只不过就是举出天所奉持的道理来开示众人；君子的行为举止，也是要转述天的道理和它生生不息的做法而已（君子奉行天的德能教化民众，因为他掌握了天地之间道义，并且让人顺从而已）。 【原文】： 和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。 【译文】： 和平和安乐是道的源头！和平可以使天地当中人的生存空间变得更大，安乐可以使人长久的生存在宇宙中，这是天和地的本性，只有长久和广大罢了（道的源头就是和平与安乐，人只有做到了才能使自己长久和广大）。 【原文】： 莫非天也，阳明胜则德性用；阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！ 【译文】： 如果没有天的作用，那么阳明之气盛行的时候德性就会发挥作用，阴浊之气盛行的时候物欲就会横生。率领广大的恶势力而使他们全部改变恶习，变成善行，那么只有通过学习来完成（这是失去天的德能，而使阴阳之气做主，如果不能顺应天道规律，或长久的失去这种与天道相应的行为，那么就要学习圣贤的教诲，继续再通过学习来开显天的德能）。 【原文】： 不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。 【译文】： 不诚实就不会显出庄严的本相，这能说是完全穷尽道理和通达天性吗？天的德性也从来不会伪装而且轻慢，所以知道不能避免要伪装和轻慢的，其实是根本就不知道天的本性（伪装和轻慢都是后天养成的习气，要及时觉察并去除，才能通达天性）。 【原文】： 勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓“不言而信，不怒而威”者与！ 【译文】： 勉强的做到以后才显得诚实和庄严，这不是天的本性；不用勉强而能做到发自内心的真诚和庄重，那么就会如书中说的不说话也会使人产生信任，不发怒也会使人感到威严啊（这就是天道自然显现出来的庄重和威严）。 【原文】： 生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。 【译文】： 生来正直的人阐述道理的时候也会顺应天意，那么遇到吉利或者凶恶的事就会以正直的心去面对；生来不能让自己心正直的人，并不是幸福回报给自己的结果，而是因为苟且免遭灾难才这样做的（正直也是天的德能，能够顺从天道运行规律，如果不能正直要及时察觉并改正）。 【原文】： “屈信相感而利生”，感以诚也；“情伪相感而利害生”，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。 【译文】： 全部都屈从于相互信任那么就会互敬互利，以此会感发出真诚的心；如果情感相互伪装那么就会产生相互受害的局面，这是因为夹杂虚伪的缘故（虚伪会蒙蔽真诚的心）。达到真诚的境界就会顺应天理而对自己有利，如果虚伪不实不能遵循天理那么就会对自己有害（利害关系全在于是否有真诚心）。顺应天的性命的结果，那么即使自己遇到或吉或凶的事情都是正义之事会受到天的保护；那么如果自己逆着天理而做事那么这是自己咎由自取，如果吉利也是侥幸的缘故（只有顺应天道才能使气体顺畅，使自己寿命与天齐，不会遇祸）。 【原文】： “莫非命也，顺受其正”，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。 【译文】： 对于自己的生命来说只有顺应天理才会举止正义，因为顺应天的性命的道理，就会得到性命的正义，如果丧失顺应天理而放纵自己的物欲，那么就会人为的招来祸患（所以说天性和人的物欲是相反的，只有去除一切利己的行为，那么就是在顺应天性）。 |
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