答伦彦式书译文

          答伦彦式书

                             辛巳（1521年）王守仁

 

读后感：

王阳明这篇文章是写给他朋友伦彦式的，写于1521年，与文章《象山文集序》和《与杨仕鸣》写于同年。伦彦式名字为伦以训,是广东南海人,他的父亲伦文叙是弘治十二年(1499年)的状元。伦彦式少年时期就聪颖过人，读书过目不忘，博览群书。青年时期曾两次出任会试考官，成就了多名名人，后在南京任国子监祭酒。因母亲思念家乡，就辞官回乡，后因母亲去世悲伤过度而英年早逝，卒于1540年，享年仅43岁。阳明先生非常尊重伦彦式，赏识他横溢的才华，这篇文章是对伦彦式的回信。对这篇文章我反复诵读后才大致理解了文中之意，试着把它翻译成了现代文，主要意思如下（不一定十分准确，欢迎大家批评责善）：

 

你当年乘船经过江西，承蒙你谦虚而有礼貌地向我请教，谈及古人“敏而好学”之事。我们分别后很忙，没有及时问候，特别想念。近期贤弟你又过省来访，再次请教，看到你志向笃实，勤勉问学，我才疏学浅，又怎敢赐教？惭愧惭愧！

你谈到“学无静根，感物易动，处事多悔”的原因，这三句话，确实是近期社会上的现象。我的学问浅薄，又怎经得起贤弟之问！这三句话，大致病因都一样。如果求学是为了求静根，则碰到事情就怕其动摇，碰到事情怕其动摇，处理事情就容易后悔了。

心，其实是没有动和静之分的。静是指心之本体；动是指本体的发用。所以，君子之学，没有动静之分。关于“静”，其实是常觉的功能使得心中经常感觉有物存在，所以是“未尝无”，因此心不会处于真空。关于“动”，按良知而动就是依照天地之间运行之道而动，而不是另外有道，所以是“未尝有”，因此心不能另立山头。动和静都可称之为就是“集义”（集义的意思就是时时处处做适宜的事情，阳明先生在《答聂文蔚书》中提到，“集义”就是致良知）这件事。致良知的人做事不会后悔，这就是所谓的“动亦定，静亦定”也。

心只有一个，就是心之本体。静，就是心的本体，如果再求静根，就多此一举了；动，就是心体的发用，如果害怕它容易动，就是废了良知之用了。求静之心就是“动”了，怕动之心也不是“静”了。所以说“动亦定，静亦定”。送往迎来的事情起起伏伏，何必无尽地追根索源呢？

所以，合乎天理就是静，从于欲望就是动。欲望也不仅由于声色、利益和外界诱惑，有私心的事情就是欲望。所以，循乎天理，虽然变化多端，都是静。濂溪（指周敦颐）先生所说的圣人之道，是没有欲望的意思，是致良知者拥有的品德。遵从欲望的人，虽然好像是坐忘斋戒，但还是杂念丛生的。告子的强制此心“不动心”之说，则失却了自然本色，是主张“义外”学说的人（告子主张“仁内以外”，和孟子观点不一样，王阳明先生在几篇文章中也对告子观点提出批评）。

虽然我努力很久而力求让自己保持良知之行而行，但都未能成功。现在被贤弟问到，就聊以叙述。你认为如何？请告之。

 

阳明先生在这篇文章中着重谈了他对动和静的看法。他认为，心之本体是不分动与静的。心体应循天理流行，不受物欲引诱而堕落，心体是可以超越动静的。心之本体就是良知，良知是天理，是未发之中，不管事物如何变化，“动亦定，静亦定。”如果心中良知受到蒙蔽，那就是动亦动，静亦动了。

王阳明的心体无动无静和朱熹的心体有动有静有所不同，朱熹认为心体已发为动，未发为静，性是体，情是用。王阳明认为心体是知行合一的，良知既是本体，又是本体的发用，心外无物。人心如受私欲蒙蔽，只要不断去人欲、存天理、致良知，就可以克服私欲。

读这篇文章后有两点主要感受：

一是感觉阳明先生的哲学思维严谨和有深度，他反复说明了知行合一和致良知的观点，这次从心体动和静的关系上入手论述，令人视野拓展。他的观点植根于心，见诸于行，无时无刻都诠释这种理论，使这理论成为了中华文化之瑰宝，至今仍有很好的启迪作用。此外，他的执着精神也是非常值得推崇的。

二是再次感觉到阳明先生谦虚至诚的品格，他对伦彦式的欣赏和尊重及对自己的自嘲，都透露出他“谦虚其心，宏大其量”的作风。他说过，人生大病只一个“傲”字！也说过“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”这些都值得我们深思和好好参照学习。