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【原文学习】 梦饮酒者，旦而哭泣;梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎!牧乎!固哉!丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也?我果非也邪?我胜若，若不吾胜，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之?使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之?使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之?使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之?然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪? "何谓和之以天倪?"曰:"是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。" 【雅兰读经】 上节借骊姬故事言事若变，情必异。生死之事不同，死生之情自別——予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎? 觉梦与生死 梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。 “梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。” 田，打猎。“田猎”即畋tián猎。 觉梦相反 人之死生之变，犹如觉梦不同。觉梦之事不同，死生之情自別。所以生时贪恋生，死时又能乐于死。生死不同，各得所愿。人既然有梦吉觉凶，死死生生又有什么值得可忧虑的呢？ 文句大意 一个人夜里梦到喝酒作乐，白天可能会碰到倒霉的事大哭一场。做梦痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。 “方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。” 方，正当。 我们正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。就像开始死的时候，不知道死是死。人在睡梦中所梦不认为是做梦而是真切 的，所以会因在梦中思考吉凶 而卜问所做之梦的吉凶，醒了以后才知道自己在做梦。生时喜欢生，死时喜欢死，生死各安其所安。为什么要在活着时忧虑死亡呢？ “且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！” “且有大觉而后知此其大梦也” 大觉，大彻大悟、得道的圣人。 大彻大悟以后，才知道我们活了一辈子如同做了一场大梦。 这里比喻大觉之圣人通达觉梦一如，死生一如。所以觉梦与死生不耿耿于怀。 “而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！” 窃，盜自中出曰窃。——《说文》 窃窃然：察察貌。 比喻喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者之貌。 牧，牛曰牧。 这里比喻因是因非之“愚者”把自己所非、所恶者贬同为卑贱的牛马看待——“顺我者为君上，逆我者是牛马”。“牧”与“君”相对。 固，鄙陋。 何谓愚者？ 老聃曰：知不知，上；不知知，病。 可见“愚者”就是老聃所说的“不知知，病”之人。 南华曰：夫随其成心而师之，谁独且无师乎?奚必知代而自取者有之?愚者与有焉! 在《齐物论》里，庄子把“愚者”形容为“随其成心而师之”之人，这种人是“以无有为有”即使“神禹且不能知，吾独且奈何哉!”之人，自然“固哉”！ 世之“自彼则不见”之愚人因为各种局限，茫茫然于有为，执是非他，拘泥于一人一派之偏见，喜怒为用，所是、所好者尊为君上，所非、所恶者贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。所以庄子在前面慨叹“虽有神禹且不能知”，这里又曰“君乎？牧乎？固哉！”——对于“觉梦死生”过于贪恋尊崇和过于贬斥厌恶的行为实在是浅薄鄙陋呀，因为违背了道。 文句大意 只有等大彻大悟、得道的圣人出现以后，才能觉悟我们活了一辈子如同做了一场大梦。喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者，所好者尊为君上，所恶者则贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。这种行为真是浅薄鄙陋呀！ 举世皆梦人 “丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。” 举世皆梦，言举世皆梦者也是在说梦。 吊诡：吊，至也；诡，怪也。 “吊诡”是庄子自己独创的词汇。它的作用在于引导读者契合当下所见、所言之平常事物进行深层次的思考体悟，从而获得作者可说又不适合明说的道理。“吊诡”之言借六合之内现象引导读者体悟六合之外究竟之义。它是一种超越表面文字逻辑之上的可以在人类语言和“大自然语言（无言之言）”之间随机转换的“言无上妙道之玄语言”。在这点上，“吊诡”类似于佛家的“机锋转语”。真正理解“吊诡”之语需要忘我。 庄子意为，此“举世皆梦”之说对于梦中占梦之人乃非常之玄谈，非常之谈，不顾于俗，自然非常人之所能知。故自谓之为“吊诡”——至怪之言。犹如夫子见瞿鹊子羡妙道谓之为“孟浪”。 文句大意 孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦在说梦话。上面所说之言，不是普通的言教，而是用非常之玄谈演说六合之外究竟义。 “万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也” 三十年一为世。 万世，比喻年代久远。 旦暮，比喻时光短暂。意为等将来千年万年以后，碰到一个大智慧的圣人，懂了此“吊诡”之意，虽然我已经等了一万年了，又像早晚偶而遇上的！ ——明明说万世之后才有可能遇到这样的大觉者，可是若真有人懂了，万世等待犹如旦暮之遇！各位读者君，看看南华老仙是否在说“梦话”（  ）？ 婴孩曰：此也可谓之“吊诡”。 本节文句大意 一个人夜里梦到喝酒作乐，白天可能会碰到倒霉的事而大哭一场。做梦痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。我们正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。人在睡梦中所梦不认为是做梦而是真切 的，所以会因在梦中思考吉凶 而卜问所做之梦的吉凶，醒了以后才知道自己在做梦。只有等大彻大悟、得道的圣人出现以后，才知道我们活了一辈子如同做了一场大梦。喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者，所好者尊为君上，所恶者则贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。这种行为真是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面所说之言，不是普通的言教，而是用非常之玄谈演说六合之外究竟义。等将来千年万年以后，碰到一个大智慧的圣人，懂了此“吊诡”之意，虽然我已经等了一万年了，又像早晚偶而遇上的！ 小结 关于觉与梦，我们一起回顾一下在本号 【《庄子·内篇·齐物论》第九次学习 】中引用过的《列子·周穆王》中一个是非黑白颠倒迷惘之人故事——秦人逄氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭；视白以为黑；飨香以为朽；尝甘以为苦；行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：“鲁之君子多术艺（八成指孔子），将能已乎，汝奚不访焉？”其父之鲁，过陈，遇老子，因告其子之证。 老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之?且吾之言未必非迷，而况鲁之君子，迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。” 在这里，老子之言就是“吊诡”之语——“且吾之言未必非迷（老子自谓之也是迷人），而况鲁之君子，迷之邮者（孔子更是迷人），焉能解人之迷哉？——老子言自己，孔子皆迷，这和《齐物论》庄子之言“丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也”殊途同归。  这个故事还与下面的论辩有关，一起看——庄周的左右互博论辩 既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也?我果非也邪?我胜若，若不吾胜，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之?使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之?使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之?使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之?然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪? 《齐物论》这一节是全篇最好理解的一段。 为了更好的熟悉庄子表达方式，摸到经义，我们一起回看前文“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音，亦有辩乎?其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。” 温故可知新，若举一隅能以一隅返，就不用本号再学南华老仙之婆婆妈妈了（ ）。 “既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？” 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。 若，你。 不若胜：即不胜你。 文句大意 假使我现在就觉梦问题和你展开竟辩，你胜了我，我没有胜你。你真的一定就是对了？我虽然输了一定就是不对的吗？ “我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？” 而，你。 或，不定词。 竟辩双方若无共同语境和统一竟辩标的，就如两小儿辩日，我与你，各是其所是，各非其所非，自说自话，胜负难定。我胜了你，你没有胜我，我一定是对的？你果真就错了吗？不过是各自站在自己角度执着于自是自见罢了。 文句大意 我胜了你，你没有胜我，我一定是对的？你果真就错了吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？ “其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗。吾谁使正之？” 黮dàn，云黑之色。黮暗，不明貌。 谁使，使谁。 我与若俱是则无非，俱非则无是。自彼则不见，自知则知之。 人因有“我”而自认为自己所见为见，自己所知为知、为是，而不见自见、自知之非，于是天下非我见、非我知者皆彼而为非。人只有能不自知，不自见，不自是才能做到彼我是非皆明而谓之相知。 老聃说：不自见故明；不自是故彰。 东坡言：横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。 老聃之“自见，自是”；东坡之“只缘身在此山中”就是使人不能相知之因。因不能相知，所以人各受己知、己是之自蔽即——人固受其黮暗。老话说，聪明反被聪明误。 “人固受其黮暗，吾谁使正之？”常人之智慧皆被自己所谓的学问、聪明所自蔽，我们又该找谁来指正我们思想上的偏颇呢？ 文句大意 难道我们两人都是正确的，或者都是不正确的吗？我和你都不能做到彼我是非皆明之相知。常人智慧之光皆被自己所谓的学问、聪明所自蔽，我们又该找谁来指正我们思想上的偏颇呢？ 孰能决断天下是非 使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人倶不能相知也，而待彼也邪？ 彼，指“非彼无我，非我无所取”之“彼”。意为“真宰”。 “使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！” “同乎若者”自然和你的理念一致，“同乎我者”也必将和我同是非，都不会作出令双方都满意的评判指正。 文句大意 假使让一个思想理念与你相同的人来指正，既然和你的理念一致，就与你一样，怎么会作出让我信服的评判从而指正我们的偏颇呢？假使让一个思想理念与我相同的人来指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么会作出让你信服的评判来指正我们思想的偏颇呢？ “使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！” “异乎我与若 ”必与“我与若”相非。是非即起，又怎么适合来指正你我之是非？“同乎我与若”则自和“我与若”见识、是非一样，若此“同是”是真是，则天下是非将息止，哪里还用指正呢？若此“同非”是真非，则天下将不再有真是。就更不会“指正”了。 文句大意 假使找一个理念不同于我和你的人来指正，既然理念不同于我和你，又怎么能会作出令人信服的指正评判！假使找一个同你我理念一致的人来指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么会作出公正的评判！ “然则我与若与人，俱不能相知也。而待彼也邪？” 是非息止唯待“他” 彼，大觉之圣人；也指“非彼无我，非我无所取”之真宰。 你我他皆梦中占梦之人，若想息止此“梦中竟辩”，除非你我他皆能明道如大觉之圣人。 文句大意 如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各执己是产生的是非，只能靠明道如大觉之圣人吗？ 本节文句大意 假使让一个思想理念与你相同的人来指正，既然和你的理念一致，就与你一样，怎么会作出让我信服的评判从而指正我们的偏颇呢？假使让一个思想理念与我相同的人来指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么会作出让你信服的评判来指正我们思想的偏颇呢？假使找一个理念不同于我和你的人来指正，既然理念不同于我和你，又怎么能会作出令人信服的指正评判！假使找一个同你我理念一致的人来指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么会作出公正的评判！如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各执己是所产生的是非，只能靠明道如大觉之圣人吗？  齐“物论”终结版——息止是非的两种方法。 何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待。若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。 老聃说：人法地，地法天，天法道，道法自然。 “何谓和之以天倪？” 天，自然也。 倪，造字本义：长牙换齿阶段的幼孩。——《象形字典》 倪，极际也。——《集韵 · 佳韵》 极际即尽头。 天倪，即自然之尽头。自然之尽头，道也。 《齐物论》从“因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”、“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”、“孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。”到这里的“和之以天倪 ”是庄子对“言非吹”“言者有言”“是亦一无穷，非亦一无穷”提出的齐“物论”不齐之方法。 圣人如何“和之于是非？”——圣人和之以天倪，休乎天均。不由彼此是非之情而而照之于天。亦因是也。 文句大意 什么是和是非于自然的尽头？ 无机心之言，化声之相待 “曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待。” 先说说化声之相待 “化”是道家以及中医的重要哲学思想。 化，造字本意：表示由生到死的改变。 《黄帝内经·素问·天元纪大论》："物生谓之化，物极谓之变。” 朱熹:“变者，化之渐;化者，变之成。” 《辞源》："后来改前， 以渐移改，谓之变也。化，谓一有一无，忽然而改，谓之为化。" 庄子为何在此处提出“化声之相待？” 前面说过，这节是齐“物论”的终结版。 《齐物论》开篇，庄子便借子綦之口言:"夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。……子游曰:"地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。"子綦曰:"夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪?" 风吹万窍之时，其声随万窍而变，谓之化声。此地赖也。 世人若通达 “因是”而“无适” 的道理，言论出于天真，无己无执，所“是、然”自然异乎“不是、不然”而无需辩，此乃道境。这样就和地赖无异。所以冠之于“化声之相待”。 “化声之相待”的出现，让我们再次见证先秦诸子说理之透彻，逻辑之强大和严密。 继续读经 是，则也；是，直也。与“非”对立。 是与然是各执自是自见之词。 是也然也，然也是也。 “是不是，然不然”即“是与不是，然与不然”代表彼与此对立的一对同意词。同参前文“可乎可，不可乎不可”。 辩，別也。 南华言：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。 常人是非然否，皆出于此“为是”。 大道不称，大辩不言。 此“是与然”若真的合乎道，自然无须言而自别与“为是”之“不是，不然”。这犹如婴孩家乡徒骇河边的海棠花——不同形态的海棠花结出不同的果实，虽然都名之曰“海棠花”。  这个品种的海棠果实是麵的  这一品种的果实就像小苹果，有点酸 天地造物如此精细，物物不言而自别。此为不言而辩，不道之道，化“生”之相待。 南华言：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。又云：故分也者，有不分也;辩也者，有不辩也。故圣人怀之，众人辩之以相示。……孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。 “圣人怀天府之葆光”，亦“化声之相待”也。 文句大意 是说：对与不对，合理与不合理。对的如果是真的对，那么对于不对自然泾渭分明而无须去竟辩是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥异于不合理同样不需去言辩区别。就像风吹过万窍之时，其声随万窍不同而而自变。 天地与我并生，而万物与我为一 “若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。” 南华曰：天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎?既已谓之一矣，且得无言乎?一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎!故自无适有，以至于三，而况自有适有乎!无适焉，因是已! “若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也” 天倪，即自然之尽头。 因，任也。这里指顺应物之变化。 曼衍，于自然之尽头自化。 穷，尽也。 世人之言如果像风吹过万窍之鸣则“化声之相待”。若不能，当照之于天和是非以自然之尽头——天倪。“天倪”就是“道枢”。得枢始得其环中，居于道之运转之要就不再为是非所役，从而游于是非之外。于自然之尽头不执己见，不用己是，舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用。人与物皆自安，皆自用，处顺安時，各尽天年之性命。 “和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年“就是参万岁而一成纯”。此时，就做到了“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”之道境。 关于“因之以曼衍，所以穷年。” 诸位读者君要注意的是，面对世之“为是”之言论，如不能化声之相待，则和之以天倪。“因之以曼衍”的前提是“和之以天倪”。也就是说“曼衍”的前提是“因之”。因什么呢？因“天倪”。“因天之倪”就是“适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道”；就是“无适焉，因是已!” 《易》言：坎有孚，唯心亨。 只有处于道之境，体悟“天地与我并生，而万物与我为一”之大觉圣人才能“因之以曼衍”，怎么说都可以。否则“曼衍”之说就是邪理歪说之胡说八大。 杨朱言：大道本一，歧路亡羊。 随着时代的发展，东、西方的学问、思想，倾向于分科越来越精细，这种现象看似进步，实则是文化的到退，道的偏离。老聃说：“其出弥远，其知弥少”。学术思想分科偏于精细化，一不小心就会钻入唯学术而学术牛角尖之歧途而不知返。从而产生了各种各样的问题。近代流行的“二十一世纪是精神病频发的时代”之说，不能排除人类学术思想渐入歧途不知返之因。明明一句话即可说清的道理，偏偏演绎成逻辑混乱偏离主题的万言，不然不算有“学问。”殊不知，学问研究一旦偏离了道——天倪，就成了钻牛角尖的文字游戏，皓首穷经，穷尽一生不见道之光明，除了最终收获一堆毫无意义的碎纸片把自己玩疯外。于人之慧道越来越远。 对此，老聃早就警告说：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。 文句大意 世人之言如果像风吹过万窍之鸣则任其声随万窍不同而而自变。若不能，当照之于天和是非于自然的尽头。于自然之尽头舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用，处顺安時，各尽天年之性命。 “忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。” 年，生之所稟。 忘年就是超越了时间，忘记了生死，把生与死看成是昼夜转换。 义，裁于是非也。 《易》言：利物足以合义。 振，畅也。 竟，穷也。 寓，寄也。 “忘年忘义” “忘年”就是站于时间之上，忘记了生死，处顺安时。生生死死，如昼夜变幻。 “忘义”就是忘记了一切因“为是而有畛”而产生的理念，从而不再执着于人我彼此之是非，回到“道未始有封”之道境。 人能忘年忘义，就做到了长梧子所言的“旁日月，挟宇宙，置其滑涽，以隶相尊。……参万岁而一成纯。”就成了老聃口中的“知我者希，则我者贵”之大觉圣人。 忘年超越死生，忘义是非可止。 是非死生为一，就到了“不言之辩，不道之道”“天府”之道境。此境“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。” 人到了此境，就得道了。 “振于无竟，故寓诸无竟。” “振于无竟，故寓诸无竟”到底是个什么状态？ ——子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜”。 以物观物，天下之万物，每天都在蔓延自化，每时每刻都在流变不息，即使长久如天地也不能逃此变移。孔子于川上观此，法之以自强不息。此“振于无竟”之意。 以道观之，流者有不曾流之物。逝者有不曾逝的玄机。此“分也者，有不分也;辩也者，有不辩”之谓。及其究竟，“参万岁而一成纯。”此“寓诸无竟”之谓。 人到此处，就是真的到了“天地与我并生，而万物与我为一”之妙静。此时，体悟了道之三味的生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。此也谓之“葆光”。 南华言“振于无竟，故寓诸无竟”，孔子说“逝者如斯夫！不舍昼夜”。儒道两位圣人站在中华文明的源头再次同时发出了照耀万世之慧光！ 文句大意 忘记了生死，忘记了因人自是使道产生的各种各样的区别界限和理念，从而不再执着于人我彼此之是非。回到无形无相，无所不在之道境。得道之生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。 本节文句大意 什么是和是非于自然的尽头？是说：对与不对，合理与不合理。”对的如果是真的对，那么对于不对自然泾渭分明而无须去竟辩是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥异于不合理同样不需去言辩区别。就像风吹过万窍之时，其声随万窍不同而而自变。世人之言如果像风吹过万窍之鸣则任其声随万窍不同而而自变。若不能，当照之于天和是非于自然的尽头。于自然之尽头舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用，处顺安时，各尽天年之性命。忘记了生死，忘记了因人自是使道产生的各种各样的区别界限和理念，从而不再执着于人我彼此之是非。回到无形无相，无所不在之道境。得道之生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。  【参考译文】 一个人夜里梦到喝酒作乐，白天可能会碰到倒霉的事大哭一场。做梦痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。我们正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。人在睡梦中所梦不认为是做梦而是真切 的，所以会因在梦中思考吉凶 而卜问所做之梦的吉凶，醒了以后才知道自己是在做梦。只有等大彻大悟、得道的圣人出现以后，才知道我们活了一辈子如同做了一场大梦。喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者，所好者尊为君上，所恶者则贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。这种行为真是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面所说之言，不是普通的言教，而是用非常之玄谈演说六合之外究竟义。等将来千年万年以后，碰到一个大智慧的圣人，懂了此“吊诡”之意，虽然我已经等了一万年了，又像早晚偶而遇上的！ 假使让一个思想理念与你相同的人来指正，既然和你的理念一致，就与你一样，怎么会作出让我信服的评判从而指正我们的偏颇呢？假使让一个思想理念与我相同的人来指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么会作出让你信服的评判来指正我们思想的偏颇呢？假使找一个理念不同于我和你的人来指正，既然理念不同于我和你，又怎么能会作出令人信服的指正评判！假使找一个同你我理念一致的人来指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么会作出公正的评判！如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各执己是所产生的是非，只能靠明道如大觉之圣人吗？ 什么是和是非于自然的尽头？是说：对与不对，合理与不合理。对的如果是真的对，那么对于不对自然泾渭分明而无须去竟辩是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥异于不合理同样不需去言辩区别。就像风吹过万窍之时，其声随万窍不同而而自变。世人之言如果像风吹过万窍之鸣则任其声随万窍不同而而自变。若不能，当照之于天和是非于自然的尽头。于自然之尽头舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用，处顺安時，各尽天年之性命。忘记了生死，忘记了因人自是使道产生的各种各样的区别界限和理念，从而不再执着于人我彼此之是非。回到无形无相，无所不在之道境。得道之生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。——译文由婴孩亲自捉刀，仅供参考。 【下次原文学习】 罔两问景曰:"曩子行，今子止;曩子坐，今子起。何其无特操与?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?" 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。 本次学习结束！ 初稿：2016-06-05 10:11 第二次修改：2019-11-28 22：46 计10136字 传承经典 传播美与安宁 尽在雅兰在世间 |
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