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“天人合一”，指的是“人”与“天”合而为一，这一思想，体现了中国传统哲学的核心价值追求，具有鲜明的东方文化特色。 “天人合一”中的“天”，主要的是指“自然之天”、“主宰之天”。 01 “主宰之天” “主宰之天”，指的是有人格、有意志、主宰万物命运的天。 儒家经典《周易》中说：“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 这里讲的伏羲氏“观象于天”“观法于地”，创作八卦，传告神明心意，类推万物情况，就暗含了天人同构、天人合一的主旨，而这里的“天”，恰恰就是“主宰之天”。  宋代张载正式提出了“天人合一”的命题。他说：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。”（《西铭》）他认为，人和万物是天地所生，人民是我的同胞兄弟，万物是我的伙伴朋友。又说：“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一。”（《正蒙》）  后来，程朱理学、陆王心学又进一步发展了“天人合一”哲学。朱熹说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”（《朱子语类》）他认为，抽象的“理”是世界本原、宇宙本体，而且这“理”是至善的，但是，作为个体的人，是现象世界中具体的、特殊的产物，必然不能合乎至善的理想。 因此，在朱熹看来，必须正心诚意，通过“格物致知”的功夫，对宇宙万物，穷究不已，持续用力，灭人欲之私、存天理之公，便可达到“直与天地万物上下同流”的至善境界，也就是天人合一的境界。  而在心学的集大成者王阳明看来，“格物”就是“正物”，即是去其恶、以归于善，这就是“格物”；“致知”，就是“致良知”，即是去除私欲障蔽，彰显吾心本有的粹然至善的内在光明，达到天地万物“一体之仁”的至善境界，也就是天人合一的境界。 因此，虽然王阳明与朱熹“格物致知”的路径不同，但他们所追求的最高目标却是一致的，即都是要达到天人合一的至善境界。 02 “自然之天” “自然之天”，指的就是大自然，比如，日月星辰、风雨雷电、四季更替等现象，都属于“自然之天”。  道家哲学突出的强调了“自然之天”的重要性，主张顺乎自然天性，反对人为妄作。 老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”对此，王弼注解说：“与自然无所违”。也就是顺任自然、天人合一的意思。 《庄子》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”在庄子看来，天地是与我同存的，万物是与我为一的。 在老庄哲学看来，人为、妄为，都与自然、自发相反，因此，老子、庄子都猛烈的批判仁、义、礼等世俗道德规范。《道德经》中说：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德……失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”  在老子看来，上德之人不囿于世俗道德说教的约束，而是以自然无为的态度对待宇宙万物，因而看起来是没有道德的，但恰恰是真正有道德的；下德之人拘泥于世俗道德规范的束缚，处处以仁、义、礼等道德说教苛己责人，看似有道德，其实却是最没有道德的。因此，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足，是祸乱的开端。 为此，老子主张必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，返璞归真，也就是强调要“天人合一”、顺任自然、虚静无为。老子的这一思想，在庄子那里，更是得到了淋漓尽致的发挥。 《庄子》中说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天。”牛马天生四足，这叫自然；络马头，穿牛鼻，这叫人为，庄子反对人为妄作，主张顺任自然，只有这样，才能返璞归真，合于天道自然。 03 殊途同归 可见，儒家哲学所理解的“天”，被赋予了至高无上的道德品格，是“主宰之天”，也是“天理”、“良知”的本原所在，它是刚健有为的，也是作为个体的人所遵循效法的最高本体。个体的人必须通过持续的修养功夫，把自己的精神修养提高到“同天”的高度，也就是达到与天合一、天人合一的最高道德修养境界，实现“内圣外王”的终极目标。  而在道家哲学系统里，“天”更多的是指“自然之天”，它是虚静无为的，但又是无不为的，作为个体的人，应该顺乎自然无为之道，不妄作、不妄为，摒弃一切“反自然”的举动，进而达到“天地与我并生、而万物与我为一”的天人合一的修养境界。 比较儒家和道家对于“天人合一”的理解，可以发现，儒家所体认到的“天”，主要的是指“主宰之天”，这一“主宰之天”是刚健有为的，具有“乾卦”的特质，属“阳”。而道家所体认到的“天”，主要的是指“自然之天”，这一“自然之天”是虚静无为的，具有“坤卦”的特质，属“阴”。 虽然儒家和道家追求天人合一的路径不同、内涵不同，但他们最终都要达到天人合一至善修养境界的目标则是一致的。而“天人合一”的思想，也成为了中国传统文化的核心追求和突出特色。 |
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