[汇总]冲气以为和——《道德经》四十二章“三”的过程解释

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姜 生 山东大学哲学博士

老子《道德经》四十二章:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”其所言“三”者，何谓?

“三”不是常态，是不定态，是“不可致诘”的过程。老子在《道德经》十四章对四十二章所述“三”与“和”给出了进一步解释:

视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

这“不见”、“不闻”、“不得”而超越知觉的东西究竟怎么去认知,“二生三、三生万物”说的哲学实质，是要求我们在振荡中把握事物，在振荡中把握“三”，通过“三”来体味“一”，“冲气以为和”就是生动形象的表达。

老子《道德经》十四章把“道”的特征用“夷”、“希”、“微”这三个词来进一步加以阐述，又在二十一章说:

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉,以此。

老子还更多地说出了宇宙万物运动变化的动力根源:

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。[1]

天之道，其犹张弓欤,高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。[2]

来知德太极图

天地自然之图

传本太极图

这在实质上决不仅仅是一种伦理哲学，而是对自然力量的观察和表达。在这里，老子用“张弓”这个极为贴切的譬喻，清晰地表达了宇宙万物内部存在的永恒存在的那种固有张力，它是自然、社会和人生中一切变化和运动的动力之根。后来，正是从这个传统中，产

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生了太极图。而太极图实质上表达了上文所引《道德经》四十二章的思想。

但究竟老子是如何理解万物之化生的呢,

这位圣人在《道德经》四十二章使用了一个玄妙的数字:“三”。由此，在道家思想中，“三”成为永具蓬勃生机的过程，决非结果。当老子说“二生三”，他要表达的是，从这里，通过阴、阳的互生、互克、互含、互摄等永恒一体互动关系，所有万物被化生出来;阴就意味着将被变成阳，阳也意味着将被转变为阴。其所述“三”，决不是某种常态的指称，而是一种永恒振荡或波动着的永远不会停顿的状态。一切事物之生命与存在皆根乎此。四十二章所说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，就揭明了:事物生成后，其自身内部又形成新的阴阳生化关系，两种要素互相制约、互相依存、互相生克的新的摩荡过程，直到两要素所蕴涵能量通过这种过程(即“三”)转换成为另种形式的能量为止。一个最简洁的例子就是，水、火(“二”)相交，两者产生蒸汽，这里蒸汽就是“三”:作为水火交合的过程性存在，蒸汽既非水亦非火，但它的高温足以让人相信它有火的特性，而它的湿润又足以使人相信它同时具有水的特性。老子这一思想乃是源于对人类用火智慧的观察和哲学上升。

人的生命就是天地间阴阳运动的中间产物，是天地间水火交合的一种“冲气”状态。因此老子说我们需要学会“专气致柔”，[3]以保持这种柔性的中间态的持续存在。而在人体内部，不是同样存在这样一种阴阳运动吗,正是人体内的这种阴阳运动，使我们的身体具有和保持着生命活性，于是一种“冲气”在人体中不断产生，那就是道教所探讨的“炁”。正是在这里，老子暗示了“长生久视之道”:通过“抱一”[4]来保有和尽量延续生命内部的阴阳互生互动的过程活性，你就可以把握生命的根本。人的生命就是一种表现为特定体温的水-火合成的过程态。如果体温升高或降低，也就是趋于变成纯阳(刚、火)或纯阴(水)，都暗示着生命可能会重新分离为水和火，生命可能会损坏或停止。

因此，“三”乃是一种介乎阴阳两种要素之间的振荡或波动状态，一种永远持续不停的“张弓”过程。在这过程中，阴阳在一体之中互相结合、互为消长，“冲气”因此在它们之间浮现，系统的生命力就这样得到维持。太极图可被看做是对宇宙中这种规则、关系和状态的一个绝妙的表达。

不仅见之于人体，而且几乎所有的宇宙星系图片都令人惊异地显示出，这些星系的结构形态与太极图非常相似;宇宙的存在和变化，犹如老子在《道德经》四十二章中所表达的那样，乃是以“三”为其方式。

宇宙中永远旋转(波动)着的星系，与太极图所表达的“一阴一阳之谓道”这种万物存在之根本形态何其相似

根据老子，如果你要知道何为阴与阳，那么你就只能去从“三”——过程，或阴与阳存在的状态——去体会。因为阴和阳决不会单独存在，两者中的任何一方永远都植根于另一方。必须注意的一个问题是，“三”不是一种牛顿物理学性质的知识，不一定是一种实在或物质，而是一种状态，是“二”之中的永远持续的波动过程，它是“二”的存在方式。在“三”中，“二”互为依存，互为化生，也互相取代，因此“三”是一个“玄之又玄”式的状态，也因

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此应该是我们思考和在过程中把握一切的方式。老子《道德经》四十章所说的“反者道之动，弱者道之用”，表达的正是这个思想。这里我们需要强调，“三”乃存在于“二”所产生的波动之中，或者说，“三”就是“二”的波动。

必须仔细体味把握老子所说的“守中”，[1]它同理解“三”是一样的有意义。“守中”的“中”，但是这个“中”并不一定总是指完全的中心，而是某中心，正如行星的椭圆形运行轨迹一样，也许必要时甚至会切近极端边界，但都同样是“守中”的要求和表现。而这些在道家都被称作“自然”，暗示着宇宙万物的生命力所在。甚至某些被称为“正常”或“不正常”的，在这里都是“自然”的。

在“守中”中，你最终将达到一种“重玄”(“玄之又玄”)、不执、彻底纯化的状态，这就是庄子所称的“真知”，你将因此而成为“真人”(与道为一的人)，进入纯化不执的境界。

老子告诫我们，不可能也不应该试图仅仅通过具体物象、音声或感觉去把握某种所谓“真实”的对象，它们都只不过是处在对象和我们的感受系统之间的流动着的“不可致诘”的“三”:

视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。[2]

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。[3]

这似乎是要说，非精准、非物性、非直接的把握却可能意味着更完整的把握;被你实实在在抓在手中的，可能却不再是你曾希望把握的。一个简单的譬喻是，那只被你抓在手中的鸟不再是鸟，而是形，是物质;一只真正意义上的鸟应该是鸟身与其功能(飞行)再乘以能让鸟自由飞行的开放空间，是有生命的鸟与空间的不可分割的动态一体存在。

基于对有与无，存在与不存在，或者可见的与不可见的，知与不知的这种一体共轭属性的认识，老子警告我们，要防范受到人类欲望支配，必欲物质性地或有意识地去抓住或掌握某种事物。为此老子警言:

不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。[4]

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。[5]

进而言之，根据道家哲学，一旦你介入或干预了某物之内部，你将明白，你所认识或把握的的已不再是那活生生的原始事物，甚或不再发现其本质，而在你面前只剩下其残余; 尽管那时你突然感到自己的错误而想后退也已来不及。庄子通过一个非常著名的故事表达了这样的