《文始真經》注：宇篇第一

關尹子曰：

非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。

天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。

而爭之，而介之，而哯之，而啧之，而去之，而要之。

言之如吹影，思之如镂尘。聖智造迷，鬼神不識。

可言可思的，是“名相”，是一種特定條件下的相對狀態，是變化中的一環。

正是可言可思的“名相”，將萬物從周而復始的變化鏈中取下來，固化為生而如此的恆定概念，被世人所認知和記憶。

碳元素，在空氣中以二氧化碳形式存在；經光合作用轉化為植物纖維及蛋白；經消化吸收轉化為動物肌肉與脂肪；經呼吸作用代謝為二氧化碳重新回歸空氣中。

二氧化碳、植物纖維蛋白、動物肌肉脂肪，是“名相”的維度；粗糙而多變。

碳元素，是道的維度；精微而守恆。

以名相求道，若竹籃打水；時時用道卻不可知，不可得。

從名相的角度，天地萬物永遠在變化。

人們在變化中互相拉扯，組成了一股奔騰不息的巨大洪流，將一切裹挾其中，飄來蕩去，互相撞擊，煩惱痛苦。

痛苦不堪的人們，試圖在洪流中抓住一條船，逃離旋渦。於是見船就上，但大部分的船都漏水，人們卻毫無察覺，牢牢抓住不斷沉沒的船。直到再次陷入旋渦才驚慌失措的去尋找下一條船。

永無止境。

有人死在旋渦中，有人死在沉船內，有人死在尋找的路上。

權力、知識、計謀、科學、金錢、享樂、信仰……都是人們牢牢抓住的船。

究竟哪艘可以駛離旋渦，哪艘即將沉沒？

以名相求船，所得皆破船，即使是聖人留下的言教亦是如此。

只有超越名相，內觀本心，才有可能登上那條真正的船。

惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。

不可為，能為之我與可為之事融為一體；

不可致，能致之我與可致之所融為一體；

不可測，能測之我與可測之物融為一體；

不可分，能分之我與可分之境融為一體。

如此證悟道的純然一如境界。

道的境界中，天地萬物與我渾然無分，因此又稱之為“天”，即“天人合一”；

道的境界中，天地萬物皆受其統而運行不悖，因此又稱之為“命”，即“領命而行”；

道的境界中，慾望之魔不起，煩惱之苦斷除，因此又稱之為“神”，即“神能降魔”；

道的境界中，可以出生一切物質外相和有為之境，因此又稱之為“元”，即“根本源頭”。

曰：

無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。

物既如此，人豈不然。

人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。

不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。

是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。

學之，徇異名，析同實。

得之，契同實，忘異名。

天，無不覆；命，無可違；神，無能礙；元，無不生。

都是道不同角度的境界。

物與人從道中出生，最初與道融為一體。

隨後因無明所障而有了“我”的概念。

以“我”的視角，把自己從一體的大道中抽離出來；

以“我”的視角，將其他物與人也從一體的大道中抽離出來，放在了“我”的對立面。

從此我與他人、萬物、天地對立起來。

在對立中，外境被分化出我所貪愛的境界和我所排斥境界。

貪愛的，不得不去追求、歡喜、緊握；排斥的，不得不去反抗、厭惡、無視。

無時無刻被對境拉扯著起心動念，不能自主。

變得不能容，不能用，不能通，不能盡。

變得非天，非命，非神，非元。

但，道一直都在，只是被重重厚重的念頭和情緒掩蓋起來。

人們只能看到表層的念頭和情緒，並用概念和記憶不斷強化鞏固它們，令它們成為彰顯自我存在感的堅實證明，成為我與他人不同的個性化標籤。

真的牢不可破麼？

浮層再厚，亦有間隙。

如同電影，一幀幀圖片連貫高速播放，就會被人腦認知為一個整體性的動態場景。如果人腦運轉速度快過放映機，會看到每幀圖片以及之間的間隙，看到原來間隙中的空白膠片才是影片的本質。它可以被刻錄上無數種影片塗層，也可以被洗回空白膠片。膠片始終在那裡，只是被層疊的圖片覆蓋起來。

憑藉甚深的定力，人可以看到念頭之間的間隙。

透過間隙，找到不生不滅的本源大道，得其實而忘其名。

曰：

觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。

水，是沼澤、河、江、海、津液涎淚的本體；

沼澤、河、江、海、津液涎淚，是水的功用。

求道者，不應以大小量道；否則得之江海，而失之津液。

求道者，不應以功用認道；否則得江海之遼闊，而失津液之潤體。

求道，當見水之本體，如此可生出一切功用。

曰：

道無人，聖人不見甲是道乙非道。

道無我，聖人不見己進道己退道。

以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。

道，是純一的境界，能知的我與所知的境融為一體。

沒有所知的境，自然沒有一種境叫「道」，也沒有一種境叫「非道」，更沒有一種境叫「甲道」或「乙道」。

沒有能知的我，自然沒有「我」的位置，更沒有進與退的立足點。

能求的道與求道的我，消融合一時，才是真正的”得道”。

曰：

不知“道”，妄意卜者，如射覆盂。

高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。

是乎，非是乎，惟置物者知之。

世人思維判斷，以自身的經驗和知識為標尺。

但再豐富的經驗，再淵博的知識，也無法涵蓋世上所有的經驗和知識。

以此為標尺去量世間之事，必然有失準之時。

好比玩射覆這種賭博遊戲——玩家去猜測主人碗中所藏之物。

富貴玩家，猜碗內是珠寶美玉；普通玩家，猜碗內是牛角鳥羽；貧賤玩家，猜碗內是磚瓦土石。

猜來猜去，不離自己的視角。

如此猜法，十賭九輸。

想贏，首先要擺脫自己的視角，站在主人的角度去思考。

以他的性格、身世、愛好、經歷去成為他。之後，你此時此刻會放置的東西，就是他在碗內所藏之物。

曰：

一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。

一道能作萬物，終無有一物能作道者能害道者。

陶土可以燒製出萬種器物，呈現出萬種形態和功能。

而陶土的本質，從未因一器而增減。

不因堅硬之器而變作銅鐵，不因柔軟之器而變作沙土，不因艷麗之器而變作花草，不因樸素之器而變作骨角。

道也如此。

道可以出生萬物，呈現出萬種形相和特質。

而道的本質，從未因一物而增減。

曰：

道茫茫而無知乎，心傥傥而無羁乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。

聖人以知，心一，物一，道一。三者又合為一。

不以一格不一，不以不一害一。

道，無邊無際，渾然一體，其中沒有任何相狀可被辨認和感知。

道中生出了能感知的心。

心如實地感知著一切境界，而從不留戀任何一個境界，無拘無束。

人感知到心中的境界，并留戀其中，將種種高下境界認知為萬物。

萬物更迭不休，瞬息萬變。

閃電，橫空劈出，轉瞬即無，天空依舊是那個天空。

沙子，風吹蔽日，沙落日現，太陽依舊是那個太陽。

聖人明白，萬物雖然變遷，心的本體不變；心雖然在感知，道的本體無知無境。

道生心，心生物，三者功用不同，卻同為一體。

如同一棵樹，樹根、樹幹、樹葉本為一體。

不因為同一棵樹，而否定樹根、樹幹、樹葉的差異性；

也不因為樹根、樹幹、樹葉的不同，而否定樹的一體性。

曰：

以盆為沼，以石為岛，魚環遊之，不知其幾千萬裡而不窮也。

夫何故？水無源無歸。

聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。

用一個大水盆養魚，中間放塊大石頭作假山，魚終其一生圍著盆游，幾千萬里依舊樂此不疲。

這條魚可笑麼？

可笑。

因為你在盆外，

看得到這盆水的全貌。

它在盆內，

以為自己活在一條無盡的長河中。

我們何嘗不是這條可笑的魚。

活在一個自己看不到的盆里，

經歷著無盡的歡樂與痛苦，

以不同形式重複著同一個圈。

聖人看我們，如同我們看盆中的魚。

飽含著憐憫與無奈。

即便他充滿真誠的告訴我們——你其實活在“盆”里繞圈子。

又有多少人會相信。

畢竟站在盆里，始終是看不到盆的。

那條魚，也永遠不會相信自己被困在侷促的水盆中；

寧願自豪地告訴子子孫孫——咱們時代住在一條無盡的大河中，裡面有吃不完的食物和看不完的風景。

曰：

無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也。

惟聖人不離本情而登大道。

心既未萌，道亦假之。

「聖人不離本情而登大道。」

不離本情，可為聖人，可登大道。

本情，即情之本。

情之本，在心；心之末，在情。

心動而生情。

心的五種動態，化做五種情。

一動為水。

水動於下。

下為凡境，為物，為慾。

由慾生貪，由貪生愛，由愛而執有。

二動為火。

火動於上。

上為聖境，為神，為空。

由空厭物，離物住觀，由觀而執無。

三動為木。

木動自下而上，自凡境逐聖境。

逐聖人之行，而厭棄凡夫之境。

由逐而執偏。

四動為金。

金動自上而下，自聖境教化凡境。

教化，因言而成。

言聖人教化，而浮於表相，失自本心。

由言而執妄。

五動為土。

土動於中，可上可下。

雜凡聖之言行，而生思。

何時思上，何時思下？

思生於己慾，慾利則思下，慾德則思上；

不由自主，為境所遷。

執於水、火、木、金、土，則迷於情，而不見心之本體。

聖人，無論見到如何高低境界，無論表現如何喜怒外相；心不曾動，不離本情。

而心，又是道所生。

登大道的聖人，眼中連心都沒有，更沒有心所生之情。

一切皆是假名。

只因世人眼中有情，聖人假名立情；

賢人眼中有心，聖人假名立心。

道亦假名，

為迷人而立。

曰：

重雲蔽天，江湖黯然，遊魚茫然，忽望波明食動，倖赐於天，即而就之，渔钓毙焉。

不知我無我而逐道者亦然。

天者，心之本體。

重雲者，心動而生之境——我之境、物之境、情之境、思之境……。

重雲蔽天後，只見分別對立的外境，而不見純然一體的本心。

迷於外境，只見其一，不見其全；

或見利之為利，不見利中之弊；或見弊之為弊，不見弊中之利。

魚於暗湖，不見全體；

只見魚餌，不見餌中之鉤。

逐於利，而斃於弊；

不知，利弊一也。

逐道之人，或知聖之為聖，不知聖中之偏；

或知凡之為陋，不知凡中之道。

逐於聖，而斃於偏。

不知，聖凡一也。

曰：

方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。

執之皆事，不執之皆道。

事者，職也，道之用也。

進入具體的場景，解決具體的問題。

方術，用來解決什麼問題呢？

——求道的問題。

求道之人，稟賦千差萬別，適合的法門自然也千差萬別。

遇聰明之人，以晦澀引其入門，以定其傲慢之心。

遇淳樸之人，以明直引其入門，以啟其混沌之心。

遇怯懦之人，以果敢引其入門，以堅其搖擺之心。

遇莽撞之人，以柔和引其入門，以溶其固執之心。

以方術為道者，無時無處固執其術，無論習氣稟賦皆推行之。

所得之“道”，皆為末事，徒增迷惑。

以方術為方術者，因時因地而變通行事。

所行之“事”，皆可達道，破迷解惑。

曰：

道終不可得，彼可得者，名德不名道。

道終不可行，彼可行者，名行不名道。

聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。

假設，道是火。

可得，為生火的材料。

可行，為生火的方法。

材料多種多樣，有些易燃如柴，有些難燃如石，有些不燃如水。

人，本身就是塊材料，一塊修道的材料。

把自己變成更易燃的材料，即名“有德”。

易燃的“德”有很多種——仁、義、禮、智、信、慈、悲、勇、善……。

不同的材料，有不同的生火之法。

或鑽木，或火鐮，或火機，或天雷，或渥堆……。

尋找最適合自己的生火之法的過程，稱為修行。

或打坐，或誦經，或觀息，或冥想，或煉丹，或修心，或剛，或柔，或頓，或漸……。

但無論材料變得多麼易燃，方法變得多麼純熟，終歸得不到火。

生，則火在；不生，則火滅。

得到的，只是材料和方法。

縱然生火極其純屬，縱然保火常燃不滅，始終憑藉著材料與方法。

聖人看穿了火的虛妄性，知道火並不在材料中，也不在方法中。

原來火無處不在，遍及虛空。

條件具足，火從虛空中現形；條件不在，火重歸於虛空。

活著時候，聖人以德行，教化世間，示現大道之功用。

死去之後，聖人以空性，離世合道，示現大道之本體。

聖人，動靜、剛柔、生死，無非道。

世人，執其動，執其靜，執其剛，執其柔，執其生，執其死，執其德，執其行，皆迷而失道。

曰：

聞道之後，

有所為有所執者，所以之人；

無所為無所執者，所以之天。

為者必敗，執者必失。

故聞道於朝，可死於夕。

賢人聽聞道法，信以為實，奉為圭臬，時時行之。

賢人雖觀物無常，事無常；卻不知所觀之法，亦無常。

終不入聖流。

聖人聽聞道法，無所得，無所執，無所必為，無所必不為。

應世人之因緣而言，應事物之理性而行。

終不出聖境。

「聞道於朝，可死於夕。」

並不是說問道後，就可以去死了。

聖人之所以可以合道，以其無我；

“我”既不存，則無我可生，無我可死。

生死一如。

生有何戀，死有何懼？

不戀不懼，何必朝夕？

轉瞬即死，可也。

有戀有懼，何可朝夕？

百年而死，終不捨。

曰：

一情冥為聖人，一情善為贤人，一情惡為小人。

一情冥者，自有之無，不可得而示。

一情善惡者，自無起有，不可得而秘。

一情善惡為有知，惟動物有之。

一情冥者為無知，溥天之下，道無不在。

情者，心之動。

動一念之惡，則為一念之小人。

動一念之善，則為一念之賢人。

念念相續，積以成習，而為一生之小人，一生之賢人。

聖人常住本情，善惡之念皆不起。

聖人，無論如何彰顯善惡，其如如不動的本心卻不得示人。

世人，無論如何掩蓋善惡，其善惡有別的情念卻無從隱秘。

有知，則有分別；

有分別則生善惡；

愛善境，棄惡境；

心無片刻寧靜，道無一絲可得。

無知，則無分別；

無別則泯善惡；

善境用之，惡境用之；

心無剎那起伏，道無一絲可離。

曰：

勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成。

勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。

聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。

聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。

聖人的力行、堅守，與凡夫的力行、堅守，有何區別？

凡夫有欲。

欲求時，不得不勤，不得不力行不怠。

排斥時，不得不執，不得不堅守不易。

聖人無慾，而常隨道勢。

勢來時，不得不勤，不得不力行不怠。

勢去時，不得不執，不得不堅守不易。

凡夫以欲行，以欲守；

是其自行自守；

力有餘而成，力耗竭而敗。

聖人無欲，因道而行而守；

是道行、道守。

行之如發矢，雷霆萬鈞，勢在必行。

守之如握矢，蓄勢待發，勢在必守。

曰：

若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。

知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如撷影，知識如計夢。

一息，不存，道將來契。

何謂「一息」？

一者不二，息者不生。

「不二」。

人我不二，心境不二，善惡不二，聖凡不二。

「不生」。

分別不生，知見不生，求道之心不生，逐利之心不生。

「一息」。

則聖人之言行學識皆如夢幻泡影，如露亦如電。

如此生心，如此言行，無不契道。

若在「二境」與「生心」中，去輾轉揣摩聖人之意，無異於緣木求魚。

曰：

以事建物則難，以道棄物則易。

天下之物，無不成之難而壞之易。

事，藉由能力、經驗、技術等所成就。

有順勢之事，有逆勢之事。

順勢建物，如周文王筑靈台；

民心所向，爭相營造，一日即成。

可謂至易。

順勢棄物，如武王伐紂；

臨陣倒戈，身死臺焚。

可謂至易。

逆勢建物，如商紂王筑鹿臺；

剝民膏脂，死傷人丁，七年乃就。

可謂至難。

逆勢棄物，如周道中落；

危而不絕，臺立千載。

可謂至難。

順勢之事，道成之；逆勢之事，人謀之。

天下之物，成壞以天道，無不易；成壞以人事，無不難。

曰：

一灼之火能燒萬物，物亡而火何存；

一息之道能冥萬物，物亡而道何在。

火之所以存在，因為有萬物可燃。

萬物燃盡後，火無法存在，也不需要存在。

道之所以存在，因為有迷人可覺。

迷人覺悟後，道無法存在，也不需要存在。

原本就沒有道。

有了迷人，才有了可覺之道。

得道後發現，萬物並未存在過，道並未存在過。

曰：

人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。

一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。

彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。

彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。

這裡的“死”，不是身死。

而是心“死”，心不動，情不生。

修道之人，無論用什麼法門，無論用多久的功夫，只為“心死”。

一日“心死”，名為頓悟；十年百年“心死”，名為漸悟。

法無頓漸，人有利鈍。

心未死者，無時無刻觸境生情，縱然言行智慧且高尚，也不過是凡夫之事。

心已死者，心無所住分別不生，無論言行智慧或愚魯，都不失為聖人之道。

曰：

不知吾道無言無行，而即有言有行者求道。

忽遇異物，橫執為道。

殊不知，捨源求流，無時得源；

捨本就末，無時得本。

聖人雖有言有行，但所言所行皆應凡夫我執而發。

若聖人遇聖人，則無言可言，無行可行。

求道之人，若迷於微言妙行，則不見大道。

言行縱然高深玄妙，不出有形境界；

離形去境，方可反末歸本，溯流復源。

曰：

習射習御習琴習奕，終無一事可以一息得者。

惟道無形無方，故可得之於一息。

射之中，有射手，有靶子，有射術。

御之中，有車夫，有馬車，有御術。

弈之中，有棋手，有對手，有弈術。

皆是對境。

無論如何技藝精湛，始終逃不出人我之別、高下之分。

而道，無對境，無分別，無高下。

曰：

兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負見。

兩人道相遇，則無可示。

無可示者，無巧無拙，無勝無負。

事上有高下，道中無差別。

既然無差別，那聖人如何射箭呢？

一箭射出，總會有中與不中，巧與拙吧。

聖人的無巧無拙，準確說是無必巧無必拙。

若以惡人為靶，聖人示巧，必中；

若以善人為靶，聖人示拙，必失。

以巧拙勝負覓聖道，道終不可得。

曰：

吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之不見；有億萬污秽，投之不見。

能運小虾小魚，能運大鲲大鲸。

合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。

道，出生一切，包容一切。

貴重如金玉，容之；平凡如土石，容之；低賤如污穢，容之。

包容，並不是因為TA大，而是因為TA無別。

在TA看來，金玉、土石、污穢，是平等無差別的。

所謂“有容乃大”，並不是“大才能容”。

很多人混淆了容的邏輯，逢人就說“有錢了就去做善事”，“有時間了就去修行”，“父母老了一定好好孝敬”……。

如此的“大才能容”，是何等的愚癡，何等的可笑。

殊不知，自己離“容”越來越遠，離“大”越來越遠。

而無分別，自然能容，自然能大。

汪洋能大。

因其無分別，不棄小魚如鯨鯤，不愛鯨鯤如小魚。

故可納萬千江河而入，可散億兆雨霧而出。

道之大，甚於汪洋；道之容，甚於汪洋。

曰：

吾道如處暗。

夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。

處明者，見明不見暗。

如凡夫，見所愛，而不見所惡。

處暗者，所見皆明。

如聖人，平等視物，無愛無惡。

此平等，并不是追求斷滅的偏空法。

而是在肯定萬物的差別相的同時，又不迷於差別相的大平等。

曰：

小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得。

惟無所得，所以為道。

權者，秤砣，可以衡量萬物的輕重。

小人以利為權，能稱出得失，卻稱不出善惡；

君子以德為權，能稱出善惡，卻稱不出大道。

聖人以無我為權，既稱不出得失，也稱不出善惡；

卻能稱出大道。

曰：

吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。

劍，可以斬斷萬物。

去斬斷求道路上的我執，則無往不利，直登大道。

去斬斷求欲路上的阻礙，則我執愈重，離道愈遠。

曰：

笾不問豆，豆不答笾，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。

問欤答欤，一氣往來，道何在。

是籩就踏實做籩的事，不要操心豆的職責；

是豆就踏實做豆的事，不要操心籩的職責。

是瓦就踏實做瓦的事，不要操心石的職責；

是石就踏實做石的事，不要操心瓦的職責。

踏實於自己本分時，道就在其中。

著於外境而起心動念，見貴生慕，見賤生棄，永不見道。

曰：

仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。

是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不贾道於愚。

事有高下。

凡夫以道為至高之境，於是仰之逐之。

卻不知，自己所輕賤排斥的至低之境，也是道。

道無高下。

聖人不慕高行而自損，因緣未到罷了；不侍己功而自滿，因緣具足罷了。

不止看到聖人身上的道，也看到凡夫身上的道。

「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」