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關尹子曰： 聖人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。 不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。 知古今之大同，故或先古，或先今。 知內外之大同，故或先內，或先外。 聖人如何治天下？ ——不治理天下。 他只是把賢人和愚人放在適當的位置，由賢人和愚人共同治理天下。 賢人尚德，立之於教化之位；愚人逐利，安之於經營之職。 賢人與愚人，各司其職，各行其道，而天下富足且知禮。 聖人如何處事？ ——因勢處之。 事有形，而勢無形。 凡夫只見有形之事，不見無形之勢； 常執已成之事而不見勢已遷移。 聖人善察無形之勢； 勢將行，則可其事； 勢將去，則非其事。 勢在古，則尚古； 勢在今，則尚今。 勢在內，則尚內； 勢在外，則尚外。 如何察勢？ 於萬事之中，除盡我私、我慾、我利； 以無我之心，得無形之勢。 天下之物，無得以累之，故本之以谦； 天下之物，無得以外之，故含之以虛； 天下之物，無得以難之，故行之以易； 天下之物，無得以窒之，故變之以權。 為何物不得累之？ 因為聖人無我； 無我則無可受之體。 無我之德，名為謙。 為何物不得外之？ 因為聖人能容； 能容則盡包天下之物。 能容之德，名為虛。 為何物不得難之？ 因為聖人乘勢； 乘勢則天地助其事業。 乘勢之德，名為易。 為何物不得窒之？ 因為聖人通達； 通達則知無常變遷之法。 通達之德，名為權。 以此中天下，可以制礼； 以此和天下，可以作樂； 以此公天下，可以理財； 以此週天下，可以御侮； 以此因天下，可以立法； 以此觀天下，可以制器。 聖人不以一己治天下，而以天下治天下。 天下歸功於聖人，聖人任功於天下。 所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。 聖人治天下，不靠個人才能，而靠「無為」之德。 「無為」超脫了個人的視角，故能立足於絕對客觀的角度，去觀察事物的本然之體，掌握事物的全體之用。 以謙為本、以虛而含、以易而行、以權而變，都是「無為」所自然散發出的功用。 無為而治，並不是不作為，而是以天下治天下。 如何治？ 聖人制禮，令社會結構分層化、模塊化。 不同階層，安守各自的本分，在各自的路線去奮鬥去成就； 成功後，紛紛歸功於自己的天資與努力，卻看不到聖人事先規劃的“跑道”。 聖人制樂，令不同階層和諧相處，攜手共贏。 樂的特點是，將音質各異的樂器按照秩序組織起來，演奏出和諧一體的旋律。 單個的樂器，無論能力如何強大，也無法獨自撐起美輪美奐的樂章。 現代社會的文明奇跡，小到鐘錶手機，大到汽車飛機高樓大廈，無一不是由“樂”所成就——不同職業、經驗、能力、地域、年齡的人群分工協作，共同完成現代工業奇跡。 樂，就是“和諧”的力量，可以將分散的個體凝聚成強大和諧的組織。 聖人理財，令天下的資源流通起來。 農民種地、漁民捕魚、牧民放牧、商賈經營……不同地理和文化背景的百姓，得以用最高效的方式進行生產作業。 原本分散的社會資源，在流通中成為全體的共享資源，大大提升了個體生存發展效率和質量。 聖人御侮，不是去消滅每一個實在的“侮”； 而是以全體的視角去看待個體，將個體置於最能發揮價值的位置。 馬去耕地，牛去打仗，各取其侮； 蕭何領兵，韓信理政，各取其侮； 草木為飾，金銀生火，各取其侮…… 位置一變，榮可為侮，侮可為榮。 聖人立法，不厚古，不厚今。 因循天下時弊而立法，扶顛反正，止亂反順。 夏，以淳樸立國，而失於粗鄙； 商，以威嚴立國以救夏弊，而失於殘暴； 周，以禮樂立國以救商弊，而失於虛偽。 三代立法不同，而皆享胙數百年。 聖人制器，因其物性而盡其用，於是觀池沼以制鼎簋，觀獸角以制刀劍，觀北斗以制勺匕…… 堯帝時有首《擊壤歌》。
描述的就是如此“以天下治天下，百姓皆曰我自然”的聖人之治。 曰： 天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。 日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。 天無所不覆，物或生於其中，或死於其中。 春夏，天不得不生發；有物因生機萌發而生，有物因痼疾萌發而死。 秋冬，天不得不肅降，有物因養料耗盡而死，有物因天敵滅盡而生。 天不因愛物而生之，不因惡物而殺之； 萬物因其性而互生互殺。 日無處不照，物或美於其下，或醜於其下。 當晝，日不得不彰物，美醜皆得見，而日無所偏照； 當夜，日不得不隱物，美醜皆得隱，而日無所偏蔽。 日不因厚物而美之，不因薄物而醜之； 萬物因其性而自美自醜。 曰： 聖人之道，天命； 非聖人能自道。 聖人之德，時符； 非聖人能自德。 聖人之事，人為； 非聖人能自事。 是以聖人，不有道，不有德，不有事。 自道、自德、自事，是拿著“我執”去求道、行德、謀事。 雖然在此過程中，方法愈加純熟，能力愈加強大，收穫愈加豐厚； 而“我執”，也愈加堅固；離道，也愈加遙遠。 如此，只是賢人之“道”，欣上厭下之“道”。 聖人之道，平等不二。 其體與道合，其動靜與天命符； 天命所在，勢助之，人歸之； 眾望所歸，何事不成。 道不可有； 有的，皆道之用。 德不可有； 有的，皆德之形。 事不可有； 有的，皆事之偏。 聖人無我，因此不以用執道，不以形執德，不以偏執事。 如此，可合道之體，可證德之質，可運事之全。 曰： 聖人知我無我，故同之以仁； 知事無我，故權之以義； 知心無我，故戒之以礼； 知識無我，故照之以智； 知言無我，故守之以信。 我，本無自性。 表面上的自我差異，是不同的因緣條件聚合的結果。 條件具足時，好人可以變成壞人，乞丐可以變成皇帝，勇士可以變成懦夫，土壤可以變成植物，植物可以變成動物，沙漠可以變成森林，海洋可以變成高山…… 人與人，物與物，人與物，盡可以相互轉化，只是所需條件的寬鬆或苛刻程度不同罷了。 聖人之仁，是平等地去看待所有人所有物，不以一時的外相，妄加定義和分別。 事，本無自性。 事情的成敗對錯，只在特定對境中才成立。 百米跑10秒5，在學校是佼佼者；放到全國比賽中，連決賽都進不去；放到世界比賽中，連參賽資格都不夠。 同樣學佛，生在武則天時期受人尊崇；生在唐武宗時期性命不保；生在中國可聞正法；生在阿拉伯備受排擠。 對境不同，事情的成敗對錯，隨即反轉。 聖人之義，因地制宜地去應對諸事，不以固定的成敗對錯去框定諸事。 心，本無自性。 在世俗中，心被慾望所拉扯，被名利所裹挾。 拉扯的力量大過自我的定力時，即身不由己地生出種種邪念，說出種種妄語，做出種種惡行。 自古以來，手足相殘、君臣反目、夫妻離散的還少麼。 聖人之禮，在人倫領域立下種種規矩，把邪心約束在可控範圍之內。 識，本無自性。 識是人進化過程中形成的一種自我保護的本能，對世間萬物進行分門別類； 分出有利於生存的和不利於生存的。 雖然有社會的共識存在，但個體之識又不盡相同。 個體基於自身的常態，來對外境進行高下判斷。 馬拉松運動員跑十公里覺得輕鬆，上班族跑五公里都覺得要命； 飯量大的吃五個饅頭還覺得餓，飯量小的吃兩個饅頭都吃力； 狀元高考700分都嫌少，三本考生500分就要叩頭燒香…… 個體常態的差異，導致同一事物被識別為迥然不同認知，進而引起彼此的價值觀對立和紛爭。 聖人之智，試圖建立一個社會平均值常態，使不同常態的個體達成某種共識，以充當社會爭鬥的潤滑劑。 言，本無自性。 言語是一種符號，承載著一定的物質、情感、狀態、行為等信息。 同一個言語符號，不同人的解讀不盡相同，同一個人在不同時期的解讀也不盡相同。 更別提多個言語符號組合而成的複雜言論、文辭； 其信息傳遞過程中的誤差和混亂可想而知。 言語被創造的初衷，是精確地傳遞信息。 但隨著文明的發展，人心變得複雜，慾望變得多樣； 很多人開始故意製造複雜和模糊的言語，利用信息的不對稱造成的誤解來謀取超額的名利。 言語逐漸偏離了其實在的內涵，被各種人以某種目的層層疊加概念，偷換概念；變得越來越空洞。 當空洞、虛偽、錯亂成了常態，言語從工具變為奴役人的枷鎖。 聖人之信，讓世人重歸純直的本心，以實在的內涵將言語變回交流的工具； 不被別人所操縱的空洞符號所左右，也不利用虛假符號去左右他人。 曰： 聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以礼以智以信為仁。 仁義礼智信，各兼五者，聖人一之不胶，天下名之不得。 地球圍著太陽公轉，其間產生了春夏秋冬的交替。 地球只是走自己的路，並沒有去分辨什麼是四季。 聖人以無我之心去生活處事。 平等待人時，被人稱為仁； 恪守其職時，被人稱為義； 敬上體下時，被人稱為禮； 明辨是非時，被人稱為智； 表裡如一時，被人稱為信。 聖人何嘗不是那個公轉的地球，何嘗以春夏秋冬去定義自己的道路。 曰： 勿以行觀聖人，道無蹟； 勿以言觀聖人，道無言； 勿以能觀聖人，道無為； 勿以貌觀聖人，道無形。 聖人的言行能貌，真的觀不到麼？ 可以。 但能觀到的言行能貌，都只是外相。 任何外相的成立，都依賴於特定的條件。 只要條件改變，外相隨即改變； 但其本體從未變過。 脫離條件而迷信外相，叫做著相。 不著相的去觀聖人，才可能找到真正的聖人——那個無跡、無言、無為、無形的真正聖人。 不著相的去觀“凡人”、“蠢人”、“惡人”，也有可能找到真正的聖人——那個無跡、無言、無為、無形的真正聖人。 曰： 行雖至卓，不離高下； 言雖至公，不離是非； 能雖至神，不離巧拙； 貌雖至殊，不離妍醜。 聖人假此，以示天下； 天下冥此，乃見聖人。 行，無論多麼卓絕，都有高下之分。 那麼“高”是聖，“下”是凡？ 言，無論多麼公允，都有是非之分。 那麼“是”是聖，“非”是凡？ 能，無論多麼神奇，都有巧拙之分。 那麼“巧”是聖，“拙”是凡？ 貌，無論多麼殊勝，都有美醜之分。 那麼“美”是聖，“醜”是凡？ 聖人無我，又怎會去分別。 但世人心中有分別。 聖人就應世人的分別心，化現出不同的狀態，去解縛其種種的我執。 曰： 聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制礼，師戰蟻置兵。 眾人師贤人，贤人師聖人，聖人師萬物。 惟聖人同物，所以無我。 凡夫有分別心，因此欣上厭下。 眾人以賢人為上，因此向賢人學習； 賢人以聖人為上，因此向聖人學習。 聖人無分別心，在他眼中，眾人、賢人、聖人、萬物同體無二，而功用各異。 同體無二，眾人、賢人、萬物皆為聖人之師； 功用各異，眾人、賢人、萬物皆為聖人所用。 曰： 聖人曰道，觀天地人物皆吾道。 倡和之，始終之，青黃之，卵翼之； 不愛道，不棄物； 不尊君子，不贱小人。 贤人曰物，物物不同； 旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之； 是為物易也。 殊不知，聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為己。 聖人無常道，天地萬物皆可為道。 需覆則行天道，需載則行地道，需和則行人道，需用則行物道。 只執其一，必失全體； 非全體不可以為道。 不稱讚首倡，也不貶低附和；不期待開始，也不畏懼終結；不欣喜生發，也不排斥凋零；不推崇孕育，也不推脫奮鬥。 因為它們都是全體中的一面，都是大道中的一環； 貪取了哪個，厭離了哪個，都偏離了大道。 沒有道，人無法覺悟；沒有物，人無法存活；沒有君子，文明無法承載；沒有小人，財貨無法流通。 皆不可偏愛，不可偏棄，不可偏尊，不可偏賤。 而賢人卻執著於定法，并依照定法將萬物分別出高低境界； 高的就貪求，低的就排斥。 貪求的，見其利而不見其害，終為害所累； 排斥的，見其害而不見其利，終為利所棄。 於是，賢人成為定法的奴隸，被桎梏在種種高低境界之中。 只見聖法之高妙，而不知聖法之方便。 曰： 聖人之於眾人，饮食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧贱同也。 眾人每同聖人，聖人每同眾人。 彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎？ 世人認為聖人境界高不可攀，大不可及。 確實是如此麼？ 聖人的飲食、穿著、居住、車駕、富貴、貧賤、可說之話、可行之事，與世人同樣的平凡，並沒有食風飲露、飛天遁地、神通無比。 如此，聖人何高何大之有呢？ 雖然聖人的生活與世人沒有差別。 但是聖人是主動去生活，主動去選擇。 世人被拘束在自我的狹窄視角之內，以己所貪所嗔去執取人事物； 他們的選擇在一開始就註定，狹窄且被動。 而聖人的視角是無窮多的——我的角度、你的角度、他的角度、社會的角度、時間的角度統統洞悉，皆為其所用。 以不同的視角去成就不同的目的。 如此，聖人的境界還不高不大麼。 曰： 魚慾異群魚，捨水躍岸即死； 虎慾異群虎，捨山入市即擒。 聖人不異眾人，特物不能拘爾。 聖人化世，依靠的不是強力。 “我比你強，所以你得聽我的。”——只能勝人之口，無法服人之心。 “咱們是一樣的，我行你也行。”——令人心服口服。 想改變農民，最好的方法是先變成農民； 想改變工匠，最好的方法是先變成工匠； 想改變貴族，最好的方法是先變成貴族； 想改變賢人，最好的方法是先變成賢人。 曰： 道無作，以道應世者，是事非道。 道無方，以道寓物者，是物非道。 聖人竟不能出道以示人。 以道应世，外有其相，而内有其理。 相，可得而示人；而理，无得示人。 见其相，失其理，为事； 察其相，明其理，为道。 武王順道而伐商紂，若以此為道，後世謀逆弒君皆可稱道； 周公順道而誅管蔡，若以此為道，後世殺兄滅弟皆可稱道； 孔子順道而作春秋，若以此為道，後世私篡史料皆可稱道。 同樣之事，聖人為之為道，凡夫為之為事。 於聖人，事事皆顺其理； 虽外相各異，而皆不離大道。 於凡夫，以事為道； 執此事之理以應彼事，皆失於大道。 曰： 如鐘，鐘然； 如鐘，鼓然； 聖人之言則然。 如車，車然； 如車，舟然； 聖人之行則然。 惟莫能名，所以退天下之言； 惟莫能知，所以奪天下之智。 一口鐘，發出完美的鐘鳴； 人人都將其視作鐘中極品時； 它卻突然發出完美的鼓聲。 聖人之言，亦是如此； 可以成為“鐘”，可以成為“鼓”，可以成為“琴”，可以成為“簫”，可以成為一切。 不是模擬，是真正的成為。 因此於一切場景中，都能以最恰當的方式，說出最能打動對方的話語。 一輛車，可以駕馭所有路況； 人人都將其視作車中極品時； 它卻突然入水航行，游得比任何船都快都穩。 聖人之行，亦是如此。 可以成為“車”，可以成為“舟”，可以成為“飛機”，可以成為“坦克”，可以成為一切。 不是模擬，是真正的成為。 因此於一切場景中，都能以最恰的模式，做出最能影響對方的行為。 一物，可名，可知； 若一“物”兼萬物之性，以何言名之？以何智別之？ 名之即錯，知之即誤。 道，即是此不可名，不可別之“物”； 卻能成為一切物，一切理。 因此可退天下之言，可勝天下之智。 曰： 蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。 聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。 言之如引锯然，惟善聖者不留一言。 蜈蚣吃蛇，蛇吃青蛙，青蛙吃蛇。 在物質層面，蜈蚣、蛇、青蛙的身體由同樣的化學元素組成。 一旦這些元素被賦予蜈蚣、蛇、青蛙的名字，它們就不再是同等的元素，變為千差萬別的個體。 蜈蚣、蛇、青蛙在食物鏈中生生死死，構成它們的基本化學元素卻無增無減。 聖人之言，就像這條循環不已的食物鏈； 應千萬人之我執，而發千萬言。 言言不同，乃至互相背離； 只因世人的我執，人人不同，甚至彼此背離。 聖人說話，好比拉大鋸，可以往上拉，可以往下拉，可以往裡拉，可以往外拉； 只為鋸掉世人的我執，如何拉鋸毫無定規。 曰： 若龍若蛟，若蛇若龟，若魚若蛤，龍皆能之。 蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龟為魚為蛤。 聖人龍之，贤人蛟之。 蛟，體態似龍，角直而短；習性似龍，居江湖而不入海。 龍，可化蛟，可化蛇，可化龜，可化魚，可化蛤； 可上天，可入地，可翻江，可倒海。 若只以形求龍，只得蛟，而不見龍； 縱得化蛟之龍，亦失之化蛇、化龜、化魚、化蛤之龍。 若以形求聖人，只得賢人，而不見聖人； 縱得化賢人之聖人，亦失之化凡人、化善人、化惡人、化小人之聖人。 曰： 在己無居，形物自著； 其動若水，其靜若鏡，其應若響； 芒乎若亡，寂乎若清； 同焉者和，得焉者失； 未嘗先人，而嘗隨人。 “一千個人眼中，有一千個哈姆雷特。” “一萬人讀紅樓，能讀出一萬種情思。” 每個人都有自己的三觀，不同三觀會將同一件人事物折射出迥然各異的狀態。 但每一種狀態，都不是人事物的本然狀態。 聖人不執取任何一種三觀，卻清晰了知每個人的三觀是如何運作； 如此，人事物被染著的表皮脫落，露出其本然真實的形相。 聖人之動，若水； 不分別前途的喜惡，惟勢所向。 水依地勢而行，無論前方是沼澤、湖泊、峽谷、沙漠、瀑布、大海； 從不因美景而駐足，不因險途而怯步。 聖人之靜，若鏡； 不貪執，念念不住。 鏡見物而影彰，物物不停留，影影不黏著； 從不因對前物的貪執留戀，而令前影不逝，後影不現。 聖人之應，若響； 不自響，對境而生。 物物有響，響響不亂； 有其物，必有其響；生其響，必應其物。 以此本然狀態，沒有了執取之心、妄動之念。 與人相遇，和諧融入；與物相交，順性運用。 不爭名，不逐利，亦不厭名利； 名利皆為其所用，人物皆為其所使。 曰： 渾乎，洋乎，遊太初乎； 時金已，時玉已，時粪已，時土已； 時翔物，時逐物，時山物，時渊物； 端乎，權乎，狂乎，愚乎。 聖人暢遊於天地萬物出生之前的太初境界； 那裡沒有分別，金玉糞土皆不起愛憎； 那裡沒有窒礙，上天入地穿山下海皆暢通無阻。 內心守正，而外相變化無端； 外相不羈，而內心如如不動。 曰： 人之善琴者； 有悲心，則聲淒淒然； 有思心，則聲迟迟然； 有怨心，則聲回回然； 有慕心，則聲裴裴然。 所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。 得之心，符之手； 得之手，符之物。 人之有道者，莫不中道。 高超的琴師，可以用琴聲鼓舞人的情感。 內生悲心，聞者落淚； 內生思心，聞者糾結； 內生怨心，聞者違逆； 內生慕心，聞者欲求。 琴師之情，由心入手，由手入琴，由琴入聲，由聲入耳，由耳入心，而感他人之情。 若內無真情，縱然技藝超群，琴工精湛； 只能震人之耳，無法動人之心。 聖人之道，如同琴師之內情； 聖人之德，如同琴師之彈奏； 聖人之言行，如同琴師之樂聲。 曰： 聖人以有言，有為，有思者，所以同乎人； 未嘗言，未嘗為，未嘗思者，所以異乎人。 世人有心，聖人無心； 從心觀之，聖人大異乎世人。 世人有形，聖人有形； 從形觀之，聖人大同乎世人。 聖人本可無形，為教化世人，而化形； 因形而有言，而有為，而有思。 若不知其言、其為、其思，皆為世人方便所發； 則不知聖人之意。 曰： 利害心愈明，則親不睦； 贤愚心愈明，則友不交； 是非心愈明，則事不成； 好醜心愈明，則物不契。 是以聖人渾之。 利害之心愈明，則以利害別親疏； 有利者親之，有害者疏之。 然我所欲親者，又欲親對其有利者； 於是我欲親者，不欲親我；欲親我者，我不欲親之。 親親不睦，骨肉相離。 交友，成事，契物之理，亦如睦親。 是以，聖人渾人利害之心，使親相睦； 渾人賢愚之心，使友相交； 渾人是非之心，使事得成； 渾人好醜之心，使物相契。 世人重分別之心，生高下境界； 渾之，則高下相交，事物相成； 縱之，則高下相離，事物相敗。 曰： 世之愚拙者，妄援聖人之愚拙，自解； 殊不知，聖人時愚時明，時拙時巧。 凡夫都有個毛病——給自己的錯誤、過失、愚蠢找藉口。 找家人朋友的藉口，找公司社會的藉口，找時代國家的藉口，甚至找聖人的藉口。 釋迦牟尼就是這麼說的，孔子就是這麼做事的…… 看似理直氣壯，名正言順，實則只是在增加自己的無知。 聖人順勢而為，勢來則明巧，勢去則愚拙。 凡夫見聖人之愚拙，以為己之愚拙合聖人之意； 而安於愚拙，失於明巧。 曰： 以聖師聖者，贤人； 以贤師聖者，聖人。 蓋以聖師聖者，徇蹟而忘道； 以贤師聖者，反蹟而合道。 贤人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之。 豈曰離贤人眾人，別有聖人也哉。 眾人以賢人為師，賢人以聖人為師，聖人以萬物為師。 賢人，欣上厭下，仰慕聖人之德，厭棄眾人之愚。 賢人眼中的聖人，道德高尚，言論精深，行為莫測。 聖人的一舉一動，都是賢人的學習對象； 理解的去模仿練習，不理解的去穿鑿附會。 眾人的一舉一動，都是賢人的鄙夷對象； 愚蠢的去口誅筆伐，聰明的去貶低損賤。 聖人，平等無二，不以上為貴，不以下為賤。 聖人在聖人眼中，是賢人； 賢人在聖人眼中，是賢人； 眾人在聖人眼中，是賢人。 三者體性一如，而功用而異。 放對位置，萬物皆可賢美；放錯位置，萬物皆可惡醜。 曰： 天下之理，夫者倡，婦者隨； 牡者驰，牝者逐； 雄者鳴，雌者應。 是以聖人制言行，而贤人拘之。 天下之理，陽主動，陰主靜； 陽健而陰順。 男人拼搏創造，而女人持家守業； 公獸迎敵拓土，而母獸捕食養仔； 雄鳥鳴叫求偶，而雌鳥觀察挑選。 聖人言行立法，而賢人謹慎守法。 曰： 聖人，道雖虎變，事則鳖行； 道雖絲分，事則棋布。 聖人通達無常之理，可以觀照到事物無時無刻都在進行的微細變遷。 凡夫心粗，只有當變化積聚到一定程度才有所察覺。 如同樹葉時時生長而人不見，嬰兒時時成長而人不見，驀然回首原來形已大變。 道出生世界萬物，原本”雜亂無章“，無所偏愛與厭惡。 站在被出生的位置，去溯源世界誕生的過程； 從而觀察總結出種種法則，仿佛一切事物都這麼井然有序。 只是因為人心是如此有規律的執取，循環不已。 曰： 所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。 惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。 聖人之道，孑孑而獨立，徹撤而通達，堂堂而洪大，臧臧而善好。 能與萬物相合，而長養萬物； 卻無一物能影響大道的運行。 曰： 雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。 雲變，時卷時舒，無所限其形，因處於虛空而無所依； 禽飛，忽高忽低，無所限其動，因處於虛空而無所依。 聖人之道，亦是如此。
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