《文始真經》注：鑒篇第五

關尹子曰：

心蔽吉兇者，靈鬼攝之；

心蔽男女者，淫鬼攝之；

心蔽幽忧者，沈鬼攝之；

心蔽放逸者，狂鬼攝之；

心蔽盟诅者，奇鬼攝之；

心蔽藥饵者，物鬼攝之。

如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。

心原本是面鏡子，如實的映出外境的形狀；

不留戀任何一境，不遺漏任何一境。

世人之心，卻被蒙上一層半透明的布；

於是鏡子上不再是如實的外境，而是被布遮蔽干擾之後的影像。

而世人卻不見布，終日透過布看外境，各自執自己看到的影像為“真實”。

大家的鏡子相同，蒙上的布卻千差萬別。

有人布上是吉凶，於是外境被蒙上靈異；

有人布上是男女，於是外境被蒙上淫邪；

有人布上是幽憂，於是外境被蒙上沉暗；

有人布上是放逸，於是外境被蒙上狂妄；

有人布上是盟詛，於是外境被蒙上奇幻；

有人布上是藥餌，於是外境被蒙上物慾。

“鬼迷心竅”，並不是真有一實鬼附體人身；

而是人的種種“我執”，蒙蔽了原本明澈的自心；

於待人接物之間，被自身所貪求、所排斥的傾向性，左右著每一個起心、動念、言語、行為。

從此不見萬事萬物的本然，在貪慾和排斥心之中被動的生生死死、苦苦樂樂。

彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。

彼精為父之精，此精為母之精。

兩精相遇而雜。

神應其雜而寄居其中，渾二精為一精。

此精、神共處之物，名之為“胎”，為人生的起點。

精為物質基礎，神為精神基礎；

所謂“應”，即是二者的契合。

好比不同的手機安裝恰當的操作系統，才能成功運轉；

軟件好則功能強大，硬件好則運行速度快。

二者互相成就，又互相制約。

精與神，也是如此。

神入胎即迷於精，而生出種種我執。

因其陽精而升為魂，因其陰精而降為魄。

陰陽比例人人不同，因此魂魄功用人人各異。

為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。

不曰鬼於躬，惟曰道於躬。

這裡的“鬼”，就是被我執所迷的神。

像程序一樣，只能以特定的模式去運行；

精準，高效，又偏執。

拍照軟件只能拍照，錄音軟件只能錄音，地圖軟件只能導航，外賣軟件只能訂餐。

其運行模式，都在精、神相遇那一刻已經註定；

日後的人生，只是在不斷的更新迭代“軟件”的版本。

神為鬼所迷，或陷於奇事，或陷於異事，或陷於瑞事；

在各自的領域愈加專業，建立的社會網絡愈加牢固，獲得的名利愈加豐厚。

但能解奇事者，終不能解異事、瑞事；

但能解異事者，終不能解奇事、瑞事；

但能解瑞事者，終不能解奇事、異事。

原本功能強大無限的神，被用的越來越深，也越來越窄。

各自陷入鬼所帶來的世俗成就中，不知所迷；

反以鬼為道，曰“吾天性如此”。

久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。

迷人視物，只見其一，不見其餘；

只見所貪，不避所害。

常不得其死，如同蒙眼過獨木橋；

縱使僥倖三五步，終不免於落水。

為何死於木？

——因為得利於木。

木主仁。

宋襄公以仁稱霸諸侯，亦因仁兵敗身殘。

金主義。

岳飛以義舉兵抗金，亦因義身死業終。

繩以困人。

秦始皇困六國以得天下，亦困百姓以亡天下。

井以自守。

孫權守天塹以立國稱帝，亦以守而自困為司馬氏所滅。

惟聖人能神神而不神於神，役萬物而執其機；

可以會之，可以散之，可以御之，日應萬物，其心寂然。

如何不死？

——當仁則愛，當義則斷，當進則勇，當守則堅。

此謂，“知其機”，“執其機”。

惟聖人能為之。

聖人者，可神可隱，應機而顯化。

時至可運轉萬物，時去可隱於至凡。

居人上時，恒無侈傲之心；

隱於賤時，恒無嫉慕之心。

因其心如鏡，不執影像為己心，不因影像變遷而動心。

曰：

無一心，五識並驰，心不可一；

無虛心，五行皆具，心不可虛；

無靜心，萬化密移，心不可靜。

借能一，則二偶之；

借能虛，則實滿之；

借能靜，則動搖之。

無者，勿也。

不要一心，不要虛心，不要靜心。

心，原本為一，為虛，為靜。

排斥五識并馳的散亂境界，而欣喜一心的定境；

只是從凡夫的對境，進入賢者的對境；

始終不是真正的“一”，心中仍有“守一的境界”相對。

排斥五行皆具的混雜境界，而欣喜虛心的空境；

只是從凡夫的執有，進入賢者的執無；

始終不是真正的“虛”，心中仍有“持虛的境界”在執。

排斥萬物密移的無常境界，而欣喜靜心的樂境；

只是從凡夫的心隨境轉，進入賢者的心不隨境轉。

始終不是真正的“靜”，心中仍有“不動的境界”在動。

惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役我之明徹；

散一息於萬有，無有一物可間吾之雲為。

聖人不執有，不執空；

於有中見空，於空中見有。

隨見萬物，聖人照見五蘊皆空，知其本性不二；

因此無有一物可令聖人生起喜惡高下美醜之差別心。

雖心空寂，聖人通達萬物差別，知其運行邏輯；

因此無有一物能超出聖人的智慧和洞察。

曰：

火千年俄可滅，識千年俄可去。

火因膏薪而燃，雖千年長明；

膏薪盡時，頃刻熄滅。

識因我執而生，雖千世輪迴；

我執斷時，當下解脫。

曰：

流者舟也，所以流之者是水非舟；

運者車也，所以運之者是牛非車；

思者心也，所以思之者是意非心。

不知所以然而然。

惟不知所以然而然；

故其來無從，其往無在。

其來無從，其往無在；

故能與天地本原，不古不今。

水動為流，以有形置於流上可乘人，名之曰“舟”；

牛動為運，以有形置於運上可載貨，名之曰“車”；

意動為思，以有形置於思上可知物，名之曰“心”。

水不動，舟廢；牛不動，車廢；意不動，心廢。

凡夫意動不止，執心以別萬物辨是非；

遂以心為實有。

殊不知，心只因意動假名為心；

實為妄心。

本心未曾有，故本心中之天地亦不曾有。

本心未曾動，故本心中之古今亦不曾分。

以此未有未動之本心，可以達天地根本，明萬物源流。

曰：

知心無物，則知物無物；

知物無物，則知道無物；

知道無物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。

在聖人眼中，心並不存在，心所識別出的高下境界也不存在。

高下境界不存在，高高在上的道也不存在。

高高在上的道不存在，道表象上的卓絕行為和微妙言論也不可尊崇。

世人以萬物為實有，貪染不已；

以聖人言行為實有，奉為圭臬；

以道為實有，迷於外境。

曰：

物我交，心生；

兩木摩，火生。

不可謂之在我，不可謂之在彼；

不可謂之非我，不可謂之非彼。

執而彼我之則愚。

心，像面鏡子，遇萬物而顯萬物。

萬物動，鏡中之物動；

萬物靜，鏡中之物靜。

此鏡中之物，是意，而非心。

世人只見己之意，而不見己之心。

其所見，所知，所感，皆是意。

我，是意；

人，是意；

物，是意；

思，是意；

感，是意；

覺，是意。

沒有一種意，可以模擬出心；

如同鏡中沒有一個影像，能描繪出鏡子本身的樣子。

有些人認為，鏡中聖人的言行狀態，就是心；

殊不知，這種“殊勝”，只是鏡中的一種影像。

有些人認為，把鏡中所有“影像”都清空掉，就可回到心之本體；

殊不知，這種“空”依舊是鏡中的一種影像。

因此，不可以意求心。

心不在意中之我，亦不在意中之物。

去意之後，心無處不在。

曰：

無恃爾所謂利害是非；

爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？

聖人方且不識不知，而況於爾。

心鏡上投射的影像，雖然片面；

見前不見後、見正不見測、見明不見暗；

卻不失為純直本然的意。

摻雜進利與害、是與非後，純直本然的意開始被扭曲。

自以為“利與是”的影像，執取它，美化它，夸大它；

自以為“害與非”的影像，忽視它，醜化它，貶損它。

於是，原本隨物而動的影像，變作一張張靜態的圖片，蒙蔽在鏡子上；

令鏡子的影像變得模糊而朦朧。

利害是非概念越重，蒙蔽的圖層越厚越不透明；

如此心變為意，意變為假意。

聖人以心為心，賢人以意為心，凡夫以假意為心。

曰：

夜之所夢，或長於夜；

心無時。

白天所見為心之投影，夜晚所夢亦為心之投影。

白天所見，一小時為一小時；

夜晚所夢，一小時可歷數日數年。

只因時間並不實有，因投影的切換狀態而有了時間。

白天投影切換得慢，時間流動得慢；

夢中投影切換得時快時慢，時間流動得時快時慢。

生於齊者，心之所見皆齊國也；

既而之宋之楚之晋之梁。

心之所存各異。

心無方。

齊國人，從小見到的人事物都來自齊國風俗。

以如此的價值觀，再去認知、理解、描述其他人事物時；

會本能地以齊國的視野去模擬，疊加，乃至歪曲。

這個齊國人之後去其他國家工作生活，他又會逐漸建立那個國家的價值觀。

好比中國人出國管披薩叫意大利餡餅，美國人來中國管煎餅叫中國漢堡。

空間并不實有，因投影的差異狀態而有了空間。

在齊國投射齊國的“影像”，到了宋國又在宋國的“影像”上疊加上齊國的殘影，到了楚國又在楚國的“影像”上疊加上齊國和宋國的殘影，到了晉國又在晉國的“影像”上疊加上齊國、宋國和楚國的殘影，到了梁國又在梁國的“影像”上疊加上齊國、宋國、楚國和晉國的殘影……

每個人何嘗不是如此，隨著人生成長，在所見所聞上疊加上一層又一層的“殘影”。

因此我們在不同時間，對同一個客體的看法可能截然不同。

何時能看到真實的“影像”。

何時能看到真實的“鏡子”。

曰：

善弓者，師弓不師羿；

善舟者，師舟不師奡；

善心者，師心不師聖。

后羿、養由基、飛衛、紀昌，皆是不世出的神射手；

他們的力量大小不一，使用的弓輕重不同，擅長的技術差異不等；

但都能隨心所欲地射中目標。

只因能契入每個當下，以最適合的力道和技術去射中目標。

如果后羿以養由基的力量、弓和技術去射，想必難以百發百中。

因為此時其心中被疊加上所學的知識概念，而當下的本來面目變得模糊不清。

善舟者亦然，以奡為師，不如以心為師。

善心者亦然，以聖為師，不如以心為師。

心不動，可以如實的呈現出每個當下本然的樣子。

曰：

是非、好醜、成敗、盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有。

於是以無遣之，猶存；

以非有非無遣之，猶存。

無曰莫莫爾，無曰渾渾爾，猶存；

譬猶昔遊再到，記憶宛然，此不可忘不可遣。

心動而生意；

心本無動靜，意觸物而動。

意動而生識；

意本無分別，識執有而分別。

如何去除分別之識，回到純直之意呢？

以“無”治之，雖無是非、好醜、成敗、盈虛之分別，尚存有無之分別；

以“非有非無”治之，雖無有無之分別，尚存法與非法之分別。

也不要執著於禪定和有餘涅槃的“虛空”喜樂境界。

雖然憑藉甚深的定力，可以令識心不生分別不起；

但識心的根尚存，哪一天定力退轉或因緣匯聚，分別心隨即復生。

如同不見舊地，不憶舊事；

但舊事並未抹消。

一旦他日故地重遊，往昔依然歷歷在目。

如此去識，只是用一個識去替代另一個識；

如同用一塊畫布去遮蓋另一塊畫布。

善去識者，變識為智。

變識為智之說，汝知之乎？

曰：想如思鬼心栗，思盗心怖。

曰：識如認黍為稷，認玉為石者。

浮遊罔象，無所氐止。

譬睹奇物，生奇物想，生奇物識。

善於去除識心的人，不是一味地斷除分別；

而是正視分別，看清分別，不再盲目地為分別所使。

正視什麼？

——正視，自己無時無刻都分別。

看清什麼？

——看清，所有的分別不過是一層不存在的“殘影”，蒙蔽了鏡子本然的影像。

如同正享天倫之樂，想到鬼怪，戰慄的“殘影”立刻蒙蔽了之前的快樂影像。

如同身處銅墻鐵壁，想到盜賊，畏懼的“殘影”立刻蒙蔽了之前的安全影像。

若心中只想著小米，見到黍子也會認作小米；

若心中只想著石頭，見到寶玉也會認作石頭；

若心中只想著奇物，見到常物也會認作奇物。

人心中的“殘影”，又何止鬼怪、盜賊、小米、石頭、奇物。

在這些的“殘影”之下，被蒙蔽的真實太多太多；

或者說，我們從未見過本然的真實。

看清楚這些分別，僅僅是虛假的“殘影”；

開始看到真實的“影像”，就是“智”顯露的端倪。

此想此識，根不在我。

譬如今日，今日而已；

至於來日，想識殊未可卜。

及至來日，紛紛想識，皆缘有生。

依此想此識過活的人，無論自認為多有力量，自認為多麼自由，實則身不由己。

因為此想此識，時時被習氣所左右操控。

習氣又是從小到大被父母、老師、朋友、公司、媒體、社會、文化等種種概念灌輸強化而來。

人事物等種種境界，在與我相遇那一剎那，即被習氣分成高下境界。

高的去追求，去歡喜；

低的去排斥，去痛苦。

當自己的習氣符合社會趨勢時，得名得利；

當自己的習氣背離社會趨勢時，得困得貧。

力量可以有，自由可以有，但也是被動的力量與自由。

哪裡談得上自主呢？

只是“有力量”“有自由”的奴隸罷了——習氣的奴隸。

習氣又是無常的，在後天因緣環境的熏染中時時在變。

小時候喜歡甜食，長大後喜歡吃醋；

上學時聽周杰倫，工作後聽崔健；

單身時邋裡邋遢，結婚後細緻潔癖；

戀愛時恐懼小孩，當媽後愛不釋手……

連習氣自身都不由自主，更何況被習氣所操控的世人。

曰想曰識，譬如犀牛望月；

月形入角，特因識生。

始有月形，而彼真月，初不在角。

胸中之天地萬物亦然。

知此說者，外不見物，內不見情。

想與識，好比犀牛望月。

先有月，後有犀牛；

但犀牛先見其角，後見月牙。

初見月牙時，因其似角而以角視之；

從此不見真月之形，心中只存牛角之殘影。

這個犀牛角就是一個識，它遮蔽了月亮真實的影像。

人們眼中的天地萬物，有哪個沒有被識所遮蔽呢？

有哪個是天地萬物的本來面貌呢？

聖人以“鏡”為心，其中沒有任何的“殘影”；

任何物與情，都如實地呈現在心鏡之中。

他不會用“物”或“情”的概念去概括和描述這些影像。

物已經不是物，情已經不是情；

只是一幅幅瞬息萬變的影像。

上一刻的影像，此刻已逝；

下一刻的影像，此刻為生。

如何以“一物”，“一情”之名來拘束它呢。

它，就是它。

曰：

物生於土，終變於土；

事生於意，終變於意。

知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。

意有變，心無變；

意有覺，心無覺。

惟一我心；

則意者，尘往來爾；

事者，欻起滅爾。

吾心有大常者存。

物依土而生。

所依之土，或燥、或濕、或溫、或涼；

無一時不變。

故，物生住異滅；

亦無一時不變。

事因意而成。

所因之意，或是、或非、或善、或惡；

無一時不變。

故，事謀成衰敗；

亦無一時不變。

心如明鏡，意如影像。

影像有變化，明鏡無變化；

影像有生死，明鏡無生死。

站在影像的角度看影像，萬物如此真實不虛，如此豐富多彩；

站在明鏡的角度看影像，萬物如此夢幻泡影，如此蒼白空洞。

把心安放在這面明鏡的位置，

心不再隨意而動靜，不再隨物而生死，

從此與天地常存。

曰：

情生於心，心生於性。

情，波也；

心，流也；

性，水也。

來幹我者，如石火頃；

以性受之，則心不生物，浮浮然。

性以生心為能，心以生情為用。

性如水之體；

或動靜或聚散，皆是水。

心如水之流；

拘於動靜——動水為流，靜水為池，水水不同。

情如流之波；

拘於定形——高波為此情，矮波為彼情，情情不同。

聖人應物，如以石投火，火燃而石不燃。

以性應情，如以水對波，無論動靜起伏皆為水。

如此，境隨心轉，識轉為智。

曰：

贤愚真伪，有識者，有不識者。

彼雖有贤愚，彼雖有真伪，而謂之贤愚真伪者，係我之識。

知夫皆識所成，故雖真者，亦伪之。

何為賢，何為愚？

因不同時空的社會標準而成立。

春秋時，以仁義禮樂為賢；

兩漢時，以忠孝廉恥為賢；

明清時，以科舉八股為賢；

現如今，以創新經商為賢……

在此為賢，在彼可為愚；

在此為愚，在彼可為賢。

賢愚，真偽，基於標準；

而標準，基於社會的價值取向；

而價值，基於利益的變遷；

而利益，又深深扎根於“我執”的貪求與排斥。

“我執”不解，利益不止。

曰：

心感物，不生心生情；

物交心，不生物生識。

心如面鏡子，與萬物相交而呈現萬物的影像。

這個影像，並非真正的萬物，並非真正的鏡子。

心感物而生的情，并非心之本體；

心知物而生的識，并非物之本然。

但若沒有情，心無得以現；

沒有識，物無得以彰。

物尚非真，何況於識；

識尚非真，何況於情。

而彼妄人，於至無中，執以為有；

於至變中，執以為常。

物真麼？

看以什麼角度去論。

比如鑽石。

以化合物而論，鑽石為真。

以分子而論，只有碳分子，而無鑽石；鉛筆與鑽石無別。

以原子而論，只有碳原子，而無鑽石；雞蛋、肌肉、石油與鑽石無別。

若以量子而論，更無鑽石；一切物質與鑽石無別。

隨著視角的精微化，更粗糙維度的物不復存在。

物並非實有，只是無視精微粒子態後的“強名為物”。

物既非真，對物進行分別歸類的“識”更非實有；

識既非真，因識而動的喜怒哀樂之情亦非實有。

但世人的心是粗陋的。

只能看到粗陋的“有”，看不到微細的“無”；

只能看到粗陋的“常”，看不到微細的“變”。

一情認之，積為萬情；

萬情認之，積為萬物。

物來無窮，我心有際；

故我之良心受制於情，我之本情受制於物。

情，起初是心鏡上的影像切換；

後影替前影，影影不停留。

漸漸以情為實，開始對影像進行分別；

喜歡的影像，想法設法抓取；

討厭的影像，想法設法逃避。

漸漸一情化七情，七情化萬情。

於是，心被萬情綁架而妄動不已。

最初，心與物相交那一剎那，才會生情。

隨著文明的發展，人們有了記錄生情那一刻所有細節的工具——名詞概念；

於是無形的情被附加在有形的物上，并隨著文學和詩歌的流行不斷加強；

萬物漸漸承載了萬情，所以現在人們看到鴿子會想到自由，看到金子會想到財富，看到納粹符號會想到恐懼，看到種子會想到希望……

原本了了明知的心體，受制於情，從一面虛無的鏡子變成動靜不已的影像流。

原本純直自然的本情，受制於物，從一串真實的影像變成殘影連連的假像集。

可使之去，可使之來；

而彼去來，初不在我；

造化役之，固無休息。

殊不知，天地雖大，能役有形，而不能役無形；

陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。

物也好，情也罷；

來來去去，生生滅滅，無有盡頭；

但終歸是鏡子上的影像。

從影像去看影像，天地令萬物成形，陰陽令萬物運轉；

一切都如此實實在在，如此身不由己。

從鏡子去看影像，天地也罷、陰陽也罷、萬物也罷、動靜也罷……

同為影像，同為夢幻泡影。

哪裡來的生與被生，

哪裡來的掌控與拘束呢。

活在鏡中，永遠身不由己，被動生死；

活在鏡外，主動幻化一切，天地陰陽萬物皆任驅使。

心之所之，則氣從之；

氣之所之，則形應之。

猶如太虛於一碗中變成萬物，而彼一碗不名太虛。

我之一心，能變為氣，能變為形，而我之心無氣無形。

知夫我之一心無氣無形，則天地陰陽不能役之。

心動生氣，氣蘊成形。

猶如太虛在一隻碗中化生萬物；

這隻碗雖由太虛所生，卻只名為碗而不名太虛；

萬物雖在碗中化生，卻只名為萬物而不名為碗，更不名為太虛。

心生陰陽之氣，氣生天地之形。

生者可命被生者，故心可命氣，氣可命形；

被生者不能役生者，故天地陰陽皆不能役無形無氣之一心。

曰：

人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。

人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。

苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無。

但不信之，自然不神；

或曰厥識既昏，孰能不信。

我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。

故黃帝曰：’道無鬼神，獨往獨來。’

人能見物，必須具備三個條件：能投影的心，外境之物，心的投影功能。

其中，心與物是相對客觀的條件，心只有呈像與不呈像，物只有被識與不被識別。

之所以人人所見之物各異，主要是人人心中的投影功能（識）不同。

而這個投影功能受制於很多因素——分辨率不同，濾鏡不同，感光度不同等等。

同樣的眼見異物，有些人是視網膜充血所見，有些人是精神恍惚所見。

通過異物的有無，明悟到一切像皆由識所生，從而找到了了明知的心體；

安住在心體，再遇神奇怪異之物，可以清晰地看到其並非實有，可以清晰地看透“識”是如何一層一層把此神奇怪異疊加出來。

有人或說：哪用這麼麻煩，昏睡過去，令識不起用，怪異之事自然不生。

日久成習，習以為業；

白晝因業生情，夜晚因業生夢；

怪事易躲，怪夢難逃。

因業常在。

比如怕蛇者，白天躲蛇，夢中亦怕蛇；

捕蛇者，白天捕蛇，夢中亦不懼蛇。

黃帝曰：“道無鬼神，獨往獨來。”

道中無對境，渾然一體而煢煢孑立。

無對境則無高下，因此在上的可敬之神，亦無在下的可懼之鬼。

鬼神、對境，皆從識中生。

去識還道，鬼神、對境，皆不存。

曰：

我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。

苟知惟命，外不見我，內不見心。

凡夫思慮之心時時生，時時死，瞬息萬變。

但思慮非受自我所控，而是不得不生，不得不變。

由誰所控？

由業習所控。

業習由何而來？

由我之貪嗔所招感積聚而來。

貪嗔為因，環境為緣，思慮情緒為果；

因緣和合必生其果。

這個必然之果，稱為命；

命者令也，不可抗也。

見因知果，見果畏因，為知命。

知命者，知欲除思慮，先破我執。

我執破後，既無所執之我，也無能執之心。

曰：

譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。

眼睛可見天地萬物，若調節焦距目光內收，突然天地模糊一物不見。

並不是萬物真的模糊，而是識的功能調節改變了心的呈像。

從中可得悟，一切所見所聞所嗅所嘗所觸所思，皆由識生；

若識自如可控，可生一切相，可息一切相，可運一切相。

曰：

目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聪愈傷，心思玄妙者心愈傷。

明，在於可視範圍的寬廣，遠近、大小、精粗無不察。

習視雕琢者，雖可辨精微，卻失之於宏遠之色。

聰，在於可聞範圍的寬廣，響靜、輕重、緩急無不聞。

習聞交響者，雖可辨嘈雜，卻失之於純靜之音。

心，在於可知境界的寬廣，聖凡、虛實、愚智無不知。

習思玄妙者，雖可辨賢智，卻失之於平凡之聖。

曰：

勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。

知此說者可以週事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。

人人之心不同，人人心中之得失各異。

若以我心去求他心，以我之得失去量他人之的得失；

常以我欲得而代他所惡，常以我欲棄而代他所喜。

偶合其心，而常失其心。

若欲常得他心，必以他心量他心。

若欲知他心，必先息己心。

己心既息，可以周事，諸事本然之理自然得見。

可以行德，無我言行自然彰顯；

可以貫道，不偏不邪自行中道；

可以交人，心無私慾自然至誠；

可以忘我，心與道合而小我不存。

曰：

天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制；

故能制一情者，可以成德；

能忘一情者，可以契道。

情緒由內分泌所生，而內分泌又由微細的內分泌蘊集而成。

粗重的可被感知的內分泌，被稱之為七情或萬情；

精微的不可被感知的內分泌，被稱之為一情；

無論何種萬情，皆啟端於精微一情。

萬情易被察覺，卻難以停止；以其粗重慣性巨大。

一情難以被察覺，卻容易停止；以其精微慣性尚小。

有德者，心住定境，心極其微細，可以察覺并掌控同樣微細的一情；

有道者，心常離境，定與散亂無差別，萬情與一情無差別，始終不離大道。