01南怀瑾老先生曾经说：无故寻愁觅根。 身处这样一个时代，人生的愁与欢其实并非是外在事物给予的影响，而是自己内心的呈现，心动了，外在的事物就纷乱了。 如果心静了，即便是处在滔天巨浪的世俗之中，自己也会有一种平静。 白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来无法开悟。 有一天方会禅师想为他点化，就问他：“你师傅是怎么开悟的？” 白云守端说：“我师傅是摔了一跤才开悟的。” 方会禅师听了大笑了几声就走了，白云守端愣在那里，也不知道怎么回事。后来几天，他饭也吃不下，觉也睡不着，就在想方会禅师的笑是什么意思。 后来方会禅师见他的时候就对他说：“你看过表演猴戏的小丑吗，小丑为了博观众一笑，使出浑身解数，我那天对你笑你非但不喜欢，反而茶不思饭不想，我笑一下都对你的心有那么大的影响，你怎么能够开悟呢？你太过于执念世间的一切悲欢，如何参透无形无相的禅。” 白云守端禅师听了之后恍然大悟。 人生的觉悟，就是在于超脱于世俗之外，有一种淡定和从容，即便深陷俗世，也能远离烦恼，超脱于世俗之外，这便是一种境界。 世俗之人庸人自扰，杞人忧天，只有智者才能淡定从容。 这并不是存在表面的逃离世俗，而是让心有一种超脱的清静，不在意眼前的一得一失，也不在乎万物的各种变化。 庄子之中有这样一句话：
有虞氏心怀仁义，笼络人心，虽然他也能得人心，但是从来没有超脱出外物的牵累，泰氏睡觉的时候安稳舒缓，醒来的时候安心自得，任人家把自己称作马，任人家把自己当做牛。他的心智信实，他的品德纯真高尚，没有受外物的拖累。 庄子的道是一种虚无，无中生万物，也是一种虚幻与懵懂，看似是对于外物的不知不辩，但实则是在这种懵懂中找寻一种清醒。 不以自己的主观意识去评判外物的知或不知，自然没有悲与欢，这就是符合道家无为而治的核心。 不以主观意识直接判断这个世界，得到了没有喜出望外，失去了也没有过多沮丧，这个就是进入最高道德境界的体现。 不以外物的得失为悲喜，自然能跳出世俗之外。 太过于在乎外物，外物的好和坏就会入了自己的心，所以要从根源调整自己的认知，你以为的好和坏未必是真正符合客观规律的。 比如《道德经》中所说“福祸相依”的道理，福和祸之间都是相互依存，世俗的好未必是好，世俗的坏也未必是坏。 当我们认知这个道理之后，就能摒弃对于外物执念主观意识，摆脱对于外物的悲喜之念。 这就是一种从容和坦然，这就是道家思想中无为而治，给我们带来的智慧与提示。 所以《菜根谭》说：饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。 饱尝人间酸甜苦辣的人，任由世界反复无常，他也总是懒得睁开眼去注意一下；看透了世间的人情冷暖，即使被人呼牛唤马的吆喝，也只是一味的点头。 当你看透世间沧桑之后，不管富贵贫贱都不入自己的心，不以自己的好恶观去审视这一切，这样的态度才有一种真正的从容。 从容的心态不是外在的强装镇定，而是从内心的释然与不在意，当内在少了一种对于荣辱的执念之心，一切不在意，那么外在自然坦然。 如果内心缺乏了对于外物的正确认知，外在强壮的镇定只是一时的假装，退掉这一个虚伪的外壳，内心仍然有着震惊与狂喜，这怎么能够让自己达到一种超然脱俗的境界呢？ 所以从根源调整自己的心，抛开自己主观愚昧的认知思维，才会有外在超然于九霄云外的洒脱与平和。 |
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