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一个人无知并不可怕，真正可怕的是“无明”。 无知，是明知自己无知而犯下错误，无法完全放下执着，所以自明无知是明心。而无明，是不明自己无知而一错再错，完全陷入颠倒梦想，所以不明无知是恶源。 这世上本没有什么善恶，有的只是无明。因为无明，世人陷入颠倒梦想，不得解脱。 这世上一切本是颠倒的。  世人在睡梦中不知自己在做梦，醒来后才说有一个梦醒了，所以世人也不知所谓的梦醒，原本也是大梦一场。他们很难明白，庄周梦蝶，本没有一个梦中之蝶需要庄周去梦，自然也没有一个本来清醒的庄周去梦蝶。 世人走在路上，说自己走了很远，其实他们忘了这世界本是圆的，所以当他们走得越远，离起点也就越近。他们很难明白，这世上本没有什么起点与终点，有的只是我本自在于此却不自知。 世人的眼睛都长在身前，对身后的景象全然不见，所以他们不知，在执着于眼前所见时，人其实还不如一只苍蝇看得全面。他们很难明白，人之所以高明，是因为人可以明白自己的无知，而当一个人迷信于自我感官时，只会比其他动物更加愚蠢。  世人始终寻求一个道理，并用自以为是的聪明来得出种种道理，所以他们不知，即使听过再多的道理，那也不过是无明的自己与这错误的道理产生了错误的共鸣。他们很难明白，这世上一切道理都是人编织的谎言，而这世上最大的骗子从来不是别人，正是自己。 世人永恒存于现在，却总认为有一个过去未来，所以他们总是在被过去羁绊的同时又妄想未来。他们很难明白，所谓六道轮回，不过是世人试图转动本不存在的时空之轮，妄图寻回那些遗失在过去的曾经拥有，追逐那些存在于未来的天长地久。 世人永远想要拥有更多，却不知一切拥有都是短暂的，所以当一个人拥有越多，失去时也就越痛苦。他们很难明白，一切痛苦，源于你以为你可以拥有，人们于本不存在的起点出发，执着于本不存在的究竟满足，也于本不存在的终点抱憾而终。  世人只知“放下”，却不知如何放下，所以当他们因痛苦想要放下执着时，与之前相比，只是多了一个名唤“放下”的执着。他们很难明白，双手能拿起的东西终究有限，唯有真正想要拿起其他时，才能放下。他们也难以明悟，只有心中从未拿起，才能永远无需放下。 所以说，这世上一切本是颠倒的。 风拂水面，水面一时激荡，后复归平静。这世上修身养性之人，大都不离一个“静”字，却不知早已陷入颠倒。这风起便是缘起，若无缘起，便没有水之动，自然也不存在动后之静。所以执着于动是因，静是果，就是颠倒，世上本无因果，一切缘起性空。 觉悟者教世人心静，绝不是让他们执于“静”，而是用“静”这一执去消除“动”执，损之又损，以趋于无。所以觉悟者总以水来喻道，上善若水，水这一相具有使自身归于平静的性质，不论你如何施以外力，它依旧还是水。你以为它动了，不过是你心已动，终不离“你以为”三字。  觉悟者的初衷在于告诉世人，在众生之上并没有一个觉悟者需要去拜，因为众生就是开悟于未来的觉悟者。在觉悟者之下也并没有亿万众生需要去渡，因为觉悟者就是无明于过去的众生。所以，世人终须自渡，觉悟者也便以此渡众生。 故有偈曰： 一念无明，颠倒人心，人走桥静，桥走人停。 他行若风，我心似湖，风起波澜，风过如镜。 （文章原创，图源网络，侵权请删） |
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