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小桥流水 有人提了个问题： 《道德经》，人生最好状态，功遂身退天之道。各位人生最好是什么？ 我们先说说这个问题的问题，《道德经》是老子勉为其难地用言语来解说天地自然的大道理的传世著作，不是讨论人生的话题，更没有提到人生最好状态如何如何。第九章里面这句“功遂身退，天之道也”，是对前面的所解说的天地自然的大道理作出总结的话。《道德经》中说到有关人事方面的话都是为了人们容易理解，而用具体事例来解释天地道理的，不是在教人们如何去为人处世的话。 这一章揭示的道理是：任何事件的发展都会经历一个盛极必衰、物极必反的过程。一个事物从开始逐步发展，到了旺盛，继续向前发展，就会到达旺盛的极点，过了极点就会开始衰退了，而事物总是不停地运动发展的，所以衰退到了极点之后又渐渐的旺盛起来，这样一直循环，所以自然界的发展变化总是呈现节律性地递进的特征。 所以《道德经》里面说的“功成身退”是以人事作为比喻来说明天地自然的道理，不是在教人为人处世要懂得功成身退。那不是要不要退、懂不懂得退的问题，那是一定会退的，天道的规律嘛，盛极必衰嘛，功高盖世了、到了极点了就一定会“退”，不想退也必须退。这个退字不是倒退的意思，也不是退休的意思、事件的发展还是在前进，但是事件的本质是走向反面了，这就是退。就好像一个词“以进为退，以退为进”那样的退。起作用的是内里的本质，不是外表的现象。 老子的《道德经》不是在教人为人处世，但是他曾经对孔子说的话倒是在教他教人为人处世的。 史记有载，孔子问礼于老子，老子赠言说“……君子得其实则驾，不得其时则蓬累而行……”。其实就是在对孔子说：“天道有盛衰，人生在世也一样，得时则盛，失时则衰，所以，为人处世要顺应天时，能够做到天人相应、顺其自然就是人生的最好状态。” 年轻有为的孔子没有好好领悟天地自然的道理，所以为建功立业的济世情怀而奔忙、困惑。以致直到后来通过老子的赠言，并通过对《易经》的学习，才对天地自然的大道理有了感悟。 千古圣人面对人生尚且是如此的峰回路转，我等升斗小民距离人生的最好状态想来更应该是千里之遥吧。很多人是既没有“功”，也必然“退”的，但只要遵循天地自然之道，尽力做到天人相应、顺其自然也就不失好的人生状态吧。 一点浅见，诸君共勉。  |
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