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老子讲的“道”，是天地万物的变化的路径，他说的“有无相生”，是指一切可视可听可搏之物（有），最终会变化成不可视不可听不可博之物（无）。反之个亦然。 经文：[视之不见名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得名曰微，………复归于无物，是谓无状之状，无物之象]。[有无相生]。等等。 但，万物一旦从”无”到”有”之后，”有”必然经历一个从小到大，从弱到强，又从大，从强，到弱，到亡（无）的历程。 经文：[合抱之木，起于微末，千层之台，起于壘土………]。[物状則老，是谓不道，不道早已（亡）]。 这是天地万物运行的必然路径，老子称之为”恒道”。（不变的循环之道，不是不变的”常道”。见《帛书老子》”道可道非恒道”）。 万物作为“有”存在时间，有一个最大限度，人力不可以更改，故老子提倡”无为”，提倡顺其自然。 孔子讲的是什么？他讲的是老子讲的”道”中，”有”这个范围内其中的一小部份，这一小部份就是人类社会中某一阶段。例如，孔子所处的西周，西周之前的唐尧虞舜时代。他認为国家要得以长存，必须要“和”，要“和”就得容许与自己不同的存在（”和而不同”）。要”和”就得减少矛盾和争斗，要减少矛盾和斗争，就得”已欲达而达人，己欲立而立人”，就得当國君要像国君，当臣子的像臣子，当父親得像父親，当儿子得像儿子。有国者则要”以义为利，不以利为利”。要讲”仁，义，礼，智，信。要讲”慎独”，讲人人做君子，不做小人，等等。 孔子的这套学说，当然服从于老子的大道，不可能阻碍一切”有”总会变化为”无”（亡）。因此，几千年来，中国历代君主虽然以孔学为主，但是並没有阻挡其朝代的更迭。这好比养生之道人人在讲，天天在做，但从来没有长生不死之人一样。既如此，在某一个冋题上，比较老子的”道”和孔子的”道”就没有多大意义了。 |
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