庄子《外篇之天道》13.4

<13.4>

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！

<白话>

本源处于上位，末端处于下位。简要在于君主，详尽在于臣下。三军武器的使用，是德行的末端；赏罚利害，施以刑责，是教化的末端；讲究礼法，详察形名，是政治的末端；钟鼓的声音，羽毛的舞动，是音乐的末端；哭哭啼啼，披麻戴孝，穿上各级丧服，是哀悼的末端。这五种末端表现，要靠运用精神、动用心术，然后才可办成。这种末端之学，古人早就有了，但不视之为根本。君在先而臣在后，父在先而子在后，兄在先而弟在后，长在先而少在后，男在先而女在后，夫在先而妇在后。有尊卑有先后，这是天地运行的方式，所以圣人取法于此。天尊地卑，是神明的位列；春夏先，秋冬后，是四时的次序。万物化育生长，萌芽之初即各有不同；盛衰起伏的阶段，依照变化而流转。天地是最为神奇的力量，还有尊卑先后的顺序，何况是人间的途径呢！宗庙推崇的是血亲，朝廷推崇的是位尊，乡党推崇的是年长，办事推崇的是贤能，这是大道的顺序。谈论道而否定它的顺序，就是否定了道；谈论道而否定了道，又要用道做什么！

<解读>

本段的重点在于任何事都有本源与末端。“五兵”是“弓、殳、矛、戈、戟”；“五刑”是“劓、墨、刖、宫、大辟”。“刑名”又可作“形名”，以名责实，求名实相符，借此稳定人间秩序；“五末”是“德、教、治、乐、哀”，都是失去本源之后的末端表现，也就是无法掌握根源，只能计较细节，而一般人也只能看到这些细节。文中说明这五种末端表现，要靠运用精神、动用心术，才可办成，文中的“精神”又非《内篇》“精神生于道”的精神，而是一般所说的“伤神”。《外篇》之所以称为“外篇”，原因之一即是所使用的语词不够精确。

有关尊卑高下的问题，《易经·系辞》第一句就是“天尊地卑，乾坤定矣”，尊卑、高下其实是一种自然的状态。人群总要有人带头做事，但带头做事一定要有某种能力，而只有能力却没有德行，是无法让人心服的。每个人的能力不同，所能做的事不同，有德行的人作为领导者，才能够让人心服，因为只有在德行上才是人人平等。

谈到大道的顺序，孟子也说过，一个社会要靠三种秩序才能维持安定：序爵、序齿、序德。序爵，只要是公众事务或官场上，都要按照职务阶级、视角色位阶不同，在自己的职务范围内发挥；序齿，在乡里则要看年纪，譬如聚餐，自然是年纪大的坐首位；序德，“德”代表教化，社会上有关礼仪方面的活动，譬如婚礼、丧礼、成年礼，要以有德者来主持。若社会只靠一种秩序维持，譬如泛政治主义，就是只靠爵位，任何地方、任何事都是官位大的来做，如此，社会容易失去平衡，因为为官者很容易出问题，也经常出问题，导致社会动荡不安。庄子更进一步分为四种，宗庙推崇血亲，因为是家族；朝廷推崇位尊，乡党推崇年长，这两点和儒家一样；办事推崇贤能，因为在此要讲究效率。