庄子《内篇之人间世》4.8

<4.8>

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”

<白话>

孔子说：“天下有两大戒律：一是命，一是义。子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。这叫做大戒律。所以子女奉养父母时，无论任何处境都让他们觉得安适，这就是孝的极致。臣子侍奉国君时，无论任何事情都让他觉得妥当，这就是忠的典范。从事内心修养的人，不受其哀乐情绪波动的影响，知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。做臣子与做子女的，本来就有其不得已之处。只要按实际状况去行事，忘记自身的利害，哪里还有空闲贪生怕死呢？你尽管去做就是了。我再把自己听到的告诉你：‘两国交往时，邻近的一定要靠信用来维持关系，远隔的一定要靠言词来表现诚意。’言词必须有人去传达。传达双方喜怒的言词，是天下一大难事。双方欢喜时，必定多说美上加美的话；双方愤怒时，必定多说恶上加恶的话。但是多说的话总是近似虚构，虚构的话让人无法相信；一旦无法相信，传话的人就遭殃了。所以古代的格言说：‘要传平实的话，不要传那些多余的话，大概就可以保全自己了。’”

<解读>

“命”是自然的戒律，有如天生注定如此。在所有生物中，人因生理因素而有最长的幼儿依赖期。幼儿从小就知道，父母的快乐是自己幸福的来源，由此产生两种结果，一是子女顺着天性希望父母快乐，这是孝顺的来源；负面的影响则是孩子在五岁以前，因为父母的不当言行造成心理障碍，导致成年后必须求助于心理医师。“义”是人群的规范，不如此社会便陷于混乱。人类是群聚的团体，需要有人领导，《易经》在乾、坤二卦之后，随即在屯卦提出需要有领导者，否则对内不能凝聚民心，对外不能抗拒外侮。前者要求“孝”，后者要求“忠”，庄子则以“德”来消解压力，只要按实际状况去行事，忘记自身的利害，尽管去做，“知其不可奈何而安之若命”，足以代表庄子思想对人间世的态度。

有关溢美及溢恶之言的评论，今日读来仍深具启发性。双方关系交恶时，连《易经·睽卦》都说：“如豕负涂，载鬼一车”，几乎都往负面去猜想对方的心意。