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《论语．学而篇》（十四）  子曰：“巧言令色，鲜矣仁！” “巧言”就是善于辞令，“令色”就是以容貌悦人。 在《论语讲要》上就讲到，人是由本性而来，《中庸》上讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这个性是人自然而然的、本有的东西。修身、齐家、治国、平天下都必须要明了这个“性”。但是什么是“性”呢？很抽象，所以就讲要“修道”；但是这个“道”还是很难理解，所以就讲要“修德”；这个“德”说起来还是挺抽象，于是就给人讲“仁”；这个“仁”从“二人”，也就是人与人相处需要讲求厚道。而巧言令色之人，他只注重言辞的美善和外表的巧饰，所以很少有仁德之心。仁厚既少，与这样的人讲道德，就更是难上加难了。所以学习仁道的人，应该多从这句话来省思，自己是不是巧言令色之人。 “鲜矣仁”，“鲜”就是少的意思，也就是说这样的人很少能够达到仁的境界。孔子在讲到人的言语和容色时说：“君子有九思：色思温、貌思恭、言思忠、事思敬”，他的颜色、容貌是温和的、恭敬的，言语是忠信的，做事要有诚敬之心、竭尽全力。  在《论语》中还记载着“子夏曰：‘君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。’”意思是从远处看君子感觉他非常庄重，等你走近他觉得他很温和，而听他的言语也是很严肃、很严厉的。 在《曲礼》上也说“俨若思，安定辞”，这个人的容貌给人的感觉是很庄重的，他说话是非常地平和、平稳，心平气和。又曰“礼不妄说人，不辞费”。从礼上来讲，凡是符合礼的行为，礼上就会要求人这样去做。“不妄说人”就是，不要随意地去谄媚、巴结、讨人喜欢。“妄”就是没有实际的，“不辞费”就是言语非常地简单。 《论语》上也说“君子欲讷于言，而敏于行”，这个“讷”就是看起来言语很迟钝，说的话也很少，但是句句中肯，都能够说到实处。 从这几句话来看，都是讲一个人的语色，都是诚于中而形于外。他内心有真诚、恭敬之心，所以表现出来的言语和容貌自然而然是如此的。这一句话就是告诉我们，从言语上不要去学谄媚巴结，在容貌上要有恭敬，而不是装成一个美善的样子。 蕅益大师在《四书蕅益解》上解释：“巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上功夫，若向言色处下手，则愈似而愈非。”这个就是告诉我们，“巧言”就是口里讲的是为仁者的言语，“令色”就是“色取仁也”，换句话说，他的容貌、言行都做得像一个仁人君子的样子，外表上装成这样。这是做作的，并非真实。所以孔子说“鲜矣仁”，就是很少能够达到“仁”这个境界。下面接着说“仁是心上功夫，若向言色处下手，则愈似而愈非”，也就是说“仁”是靠修行心地而得来的。所以我们前一段说“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本欤”。 仁爱之心从哪里学起呢？就是从对父母的孝敬之心，和对兄弟的友悌之心来长养，所以孝悌之心是仁爱之心的原点。就是因为修仁是修这颗仁爱之心，如果一个人仅仅从语言和容貌处下手，反而会越装越装不像。这就告诉我们，巧言令色的人是很难体会到“仁”这个境界的。 我们先看“巧言”。“巧言”就是古人所说的“好其言语，口为仁者之言”。“好其言语”就是将世间所说的好话都说尽，好话说尽就是愚弄人，目的无非是恭维别人、谄媚别人，但是其内容无实。“无实”意思很深刻，当然可以浅讲也可以深讲。从浅的层次上来讲，就是言语不诚实，也就是说如果一个人的言语诚实，就应该心里想什么就说什么，表里如一、内外一致。能够做到诚实不妄语，这也算得上是诚实。这是从浅处来讲。而“无实”从深处来讲，什么叫“无实”？什么样的人说的话才是真实的？就是我们在传统文化中经常讲的，如果一个人能够看到“诸法实相”，也就是了解到宇宙人生真相的人，他所说的话才是真实的，才是“真语者、实语者、如语者、不诳语者”。如果一个人没有见到宇宙人生的真相，他所说出来的言语都不是真实的，就是巧言。所以这个“实”从哪里来呢？这就是一个很重大的问题了。  所以孔子想教导学生的，也就是希望人们怎么样去求实。那怎样求这个真实？就是此地所讲的“仁”。前面我们也说到，“仁”它是万事万物的根本。为什么说它是万事万物的根本呢？比如植物，桃核里有桃仁，杏核里有杏仁，这个“仁”就是生机，它是活的，不是死的。如果是死的，就变成了“麻木不仁”了。所以我们说求真实，就是要求仁。那么这个“仁”是怎么求得的呢？换句话说，这个真实、诸法实相，怎么样修学才能够得到呢？圣人告诉我们要从格物、致知、诚意、正心来做起。“格物、致知”也就是我们要格除物欲，这个“格物”有很多种解释，一个可以让人接受的解释就是要“格除物欲”。也就是说你在财色名利的诱惑面前，能够如如不动、把持住自己，做出正确的选择，这个才叫“格物”，如果你能够做到这一点，格物有功夫了，才能达到“致知”，这个“致知”就是你有智慧了，你的心性没有蒙蔽了，那么你就能够判断是非、善恶、美丑，这个就是“致知”。  “诚意”、“正心”都是我们所说的心地上的功夫，也就是古人所说的直心、深心。要从心地上下功夫，我们就需要离开巧言，所以凡是圣贤人，都是真语者、实语者、如语者、不诳语者，要在这上面用功。像司马光先生讲他的修身从哪里入手呢？他就讲从“不妄语”开始入手，不说谎话骗人。后面还说，巧言不仅仅是我们说出的言语，“凡著书立说，不本之躬行心得者皆是”，也就是我们著书立说，但不是自己的躬行心得，那么这些也都属于“巧言”。那什么是“心得”呢？这句话的这两个字很重要。在后面有小注是这样写的：“心得者，悟入实证也。”也就是说所谓的心得，都是圣贤人经过修学后体悟到、亲证到、亲眼看到的境界，这个写出来的报告才是“心得”。 我们看古圣先贤他们几乎都是这样来做的，比如说我们读的“四书”。“四书”除了《论语》和《孟子》之外，还有《中庸》和《大学》。《中庸》是古圣先贤所体悟的、所觉悟的、所观察的宇宙人生的真理，它是真实的道理，所以这个是属于理论。而《大学》是把《中庸》中的理论运用到我们的日常生活中，是讲具体的方法。所以在儒家讲“知行合一”，这个理论是王阳明先生提出来的，他是从佛教中受到了启发。佛教中讲“解行相应”，重视“解”，也重视“行”。他把“解”换成了“知”，把“相应”换成了“合一”，提出了“知行合一”。这就是告诉我们，圣贤之学都是讲理论、讲实行，讲解行相应、讲知行合一。而这部《论语》，就是孔子把《中庸》的理论和《大学》的方法在生活中躬行实践、应用，所得出的一个心得报告。所以孔子说自己是“述而不作，信而好古”。为什么这么说呢？因为圣贤人的心性和一般凡人的心性都是一样的，圣人和圣人的心性也更是相通的，所以他所体悟到的和古圣先贤所体悟到的道理是一，不是二。没有增加一点，也没有减少一点，所以他没有什么创新。这并不是他的谦虚之词。他述而不作，信而好古，通过学习古圣先贤的这些理论、方法，最后也达到了圣贤的境界。所以《论语》就是孔子根据古圣先贤的理论、方法去实践而得出的心得报告。《孟子》是孟子作为贤人，学习古圣先贤的道理后在生活中去应用实行，所作出的心得报告。  从前的读书人，读书志在圣贤，而我们现在人读书是志在赚钱，这个目的和古人就不一样了。我们看古代人做学问，都讲求信、解、行、证，也就是说我们首先对古圣先贤的理论、方法要相信，因为圣贤人告诉我们要诚信、要不妄语，那么他自己当然也会诚信、也会不妄语，所以首先对他们要生起信心。然后理解他们所说的这些理论方法，在生活中去实行，最后自己也证得了同样的境界，这才是我们做学问要达到的目的。我们著书立说，如果确实是自己躬行心得的报告，那这个是可取的。但是如果著书立说的目的是为了谋取私利、为了自己出名，这个就离圣贤的学问越来越远了，这个也叫自欺欺人。所以我们看到这一句话，要反省自己，我们所学的、所讲的是不是躬行之后的心得？如果不是躬行之后的心得，那也属于巧言。 |
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