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上次讲到老子先生是中国哲学开山之祖，诸子百家之首。先秦诸子无不受道家影响，特别是无为二字，诸子百家各取所用、各抒己见。在下不过是抛砖引玉，各位贤者可以闻一知十。 老子曰: 内心无欲，清静自然，无争无求，无矛无盾，不丢其性，犹若婴儿。如此，福也不来，祸也不至。祸福皆无，自然身心通畅，百病不生，百事自解。大概圣人养生，以不养养之。 所以又说:人得阳而生，阳尽而死，其生虽同，其死则异，其异有三:顺应自然，合和阴阳，清心寡欲，尽享天年，寿终正寝者，十中有三；不识阴阳，先天不足，病魔缠身，本可长寿而中途短命者，十中有三；追逐名利，贪享过重，耗尽阳气，执着养生，中途夭折者，十中有三。一切顺应自然即可！ 政治哲学则是无为而治: 少出政令，民不受扰，事事物物，自然而然。禁令繁多，条款倍出，必被奸人所用。以令卡民，以令束民，百姓束手束脚，势必逆反，如此国将大乱矣！应施政宽仁，以德为政，顺天应人，自然无为，治大国若烹小鲜。 人生哲学则是柔弱不争: 上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也。故江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此水之柔德也。故柔之胜刚，弱之胜强，无有入于无间。由此可知，不言之教，无为之益也。 社会哲学则是自然无为:天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽畜无人造而自生，此乃自然为之，何劳人为？人之所以生、所以死、所以荣、所以辱，皆自然之理，自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正。何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣。 庄子则是依乎天理，因其固然: 物之生也，若驰若骤，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。万物如此，是非善恶也是如此。何须人力去改革呢？又说：与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。他把一切都看做是天道的运行，所以无需人为。 庄子的自然无为哲学: 庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取，问其故曰：“无所可用。” 庄子曰：“此木以不材得终其天年。”庄子子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？” 主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？” 庄子笑曰：周将处乎材与不材之间。在人世间，无论如何巧于趋避，终不能完全免乎累！有聚合就有离析，有成功就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢？只有归向于自然吧！ 杨朱先生是诸子百家之一，为道家杨朱学派创始人。他最著名的一句话就是: 拔一毛而利天下不为也，人人不拔一毛，人人不利天下，则天下治矣。实际强调的是人权，每个人都应该维护自己的权利，学会保护自己。 杨朱先生的人生哲学则是天生我材必有用，实际上也是无为:有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，性任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵。一切有生命之物，都有一个“存我的天性”。植物动物都同具此性，不单是人所独有。一切生物的进化，形体的变化，机能的发达，都由于生物要自己保存自己，故不得不变化，以求适合于所居的境地，即天生我材必有用！ 杨朱先生的自然无为: 从心而动，不违自然所好，从性而游，不逆万物所好。既生则废而任之，究其所欲以俟于死。将死则发而任之，究其所之以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？不慕长生，不求速死，只是“从心而动，任性而游”。这是杨朱先生的“自然无为主义”。 又说：万物所异者，生也；所同者，死也。生则贤愚贵贱，是所异也。死则臭腐消灭，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一也，敦知其异？且趣当生，奚遑死后？十年也是死，百年也是死，圣贤也是死，愚痴也是死，死则同样枯骨，何不顺其自然呢？ 红烛过半，夜以深沉，就不多说了…… |
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